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一、大学生艺术素质教育存在的问题
１、以西方音 这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２、社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３、大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音
４、人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５、学科地位不高，学科属性不明确
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用
１、弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２、民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３、民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐� 文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策
１、完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２、组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３、采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起� 终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。
４、倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
５、倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６、加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７、投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
会展业民间艺术论文
一、促进民间艺术的保护、传承与发展
民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，
二、拓展会展业务领域，打造特色展会品牌
会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的。消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。
三、推动民间艺术产业发展，提升城市综合竞争力
从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”[3]民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。
四、结语
民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。
艺术教育民间艺术论文
一、民间艺术资源在幼儿艺术教育中的现状
学前教育作为幼儿的启蒙教育，并没有被纳入九年义务教育的范畴中去。根据各地经济发展水平的差异、人们对幼儿园教育的重视程度不同，中国现在学前教育的规模、形式、师资力量也参差不齐。根据调查研究的结果显示，大部分地区在民间艺术的教育程度上做得远远不够，有的地区师资力量薄弱、老师对民间艺术了解甚少；有的地方根本就没有在幼儿教育阶段开展民间艺术教育，这使得民间艺术资源在幼儿艺术教育中的运用不容乐观。加之随着计算机技术的发展，网络文化萌生并在青少年中大肆流行，比如一些网络词汇：人艰不拆、喜大普奔等，这在一定程度上会对幼儿产生影响。并且随着改革开放的不断深入，近年来外来文化也不断地涌入国门，孩子们对外来文化有着新奇感，开始过外国的节日，比如圣诞节、万圣节等，摒弃中国的传统文化，对民间艺术更是嗤之以鼻，不屑一顾，这对民间艺术更是形成了巨大的冲击。因此，将民间艺术融入幼儿艺术教育课程中，加强幼儿对民间艺术的学习刻不容缓。
二、民间艺术资源在幼儿艺术教育中有效运用的建议
1.加强民间艺术教育的宣传活动
有些经济发展落后、不注重孩子民间艺术教育的地区，大部分人们对民间艺术的形式都不知道，这充分说明我们在民间艺术教育的宣传活动方面做得不足。因此，笔者建议各地区的教育部门要经常开展民间艺术教育的宣传活动，比如可以定期开展民间艺术品的。展览活动，普及民间艺术教育的知识，宣扬民间艺术教育的重要价值，使民间艺术形式深入人心，引起他们对民间艺术资源在幼儿教育过程中运用的重视。
2.培训专业人才，增强师资力量
有些地区的幼儿园老师对民间艺术知之甚少，这在一定程度上反映了我们对民间艺术专业人才的培训做得不够。在幼儿教育中，老师充当着一个桥梁的作用，是孩子在民间艺术学习方面的指路人，没有一个专业的老师，孩子们便无从对民间艺术有一个全面直观的了解。因此，培训专业人才，增强师资力量迫在眉睫，也势在必行。在专业人才培训方面，笔者认为要做到以下几方面：
（1）幼儿园应不定期组织老师进行民间学习，了解不同地区的文化，学习不同地区的艺术，做到对民间艺术有一个清晰全面的认识。
（2）幼儿园应该不定期地请专家莅临观摩老师们的民间艺术教学课堂，并提出合理有效的意见，经常组织民间艺术交流会，使老师对民间艺术得到充分的交流，以明白并改善自己民间艺术教学的不足之处。
3.选取合理的民间艺术教学内容，采取多种形式教学
民间艺术虽然弥足珍贵，虽然具有极高的艺术价值，但在幼儿园教育阶段并非全部适用。因为在这个教育阶段，教育的对象都是一群年龄很小的孩子，他们对很多事情尚处于懵懂待开发的年龄段，因此不适合对其进行高深的民间艺术教育，老师应该根据实际情况、根据孩子的理解能力和兴趣爱好对其进行选择性的教学。明确了关键的教学内容后，接下来要采取更为关键的教学形式。在民间艺术教学课堂上，老师可以利用网络和多媒体，进行图片和视频的播放，以这种形式来向幼儿展现多种多样的民间艺术形式，让他们生动形象地了解秦腔、昆曲等民间艺术；老师还可以经常进行剪纸、皮影演示等教学形式，让孩子自己动手剪裁和演示，培养他们的动手和实际操作的能力，让他们对民间艺术产生浓厚的兴趣。民间艺术作为中华文化的瑰宝，其继承和发扬是十分重要的。因此从孩子幼儿时代便对其进行一定的普及是一项明智之举，民间艺术的学习不仅可以拓宽孩子艺术教育的范围，还可以陶冶孩子的艺术情操，提高他们对本土文化的热爱，也可以让民间艺术在历史的长河中源远流长。
一、引言
民间艺术是民间文化的璀璨明珠，其内涵丰富，外延广阔。品种丰富、优秀的中国文化、民俗文化，不只是母体的呈现，也作为其中一个分支而存在，更重要的是，民间艺术将进入该领域的市场，民间艺术以工业的形式发展。
二、民间艺术产业化发展的理由
随着社会和经济水平的发展和提高，人的生活犹如已经进入到了快速移动的公路，民间艺术的生产和生活环境发生了翻天覆地的变化。
1、民间艺术受到商品经济的冲击
随着商品意识的丰富和商品经济的不断发展，生活方式急剧转变，使民间艺术的原生状态的环境几乎被摧提供毁，民间美术工艺遗产的存活趋于消失，因为任何形式的民间艺术总体来说规模并不大，从中获取的利润也有限，这就导致了从事这方面行业的人员稀少，受封建传统观念的影响，现在此方面的技艺很难推广开来，很多掌握技术的老人不愿意把它传授给外人，都是采用师傅带徒弟的形式，徒弟跟着师傅学习，不外传，生产效率低，导致民间艺术经营惨淡，传统的民间技艺已经走到了十分困难的境地。
2、不重质量，胡乱开发
在市场经济体制下，很多人面对利润的诱惑，在传统民间艺术的生产过程中，不重视产品的质量，一味的生产，很多生产厂商利用监察的空子，制造假冒伪劣商品，欺骗消费者，类似的作品比比皆是，将产品的艺术性不管不顾，技术和艺术含量不高，艺术市场的管理混乱。
3、民间艺术品牌营销意识淡薄
民间艺术产生的作品一般是家庭作坊式的生产模式，以节日，旅行用品流通市场的形式，营销方式比较简单，这不是一个成熟的销售策略。往往因不注重包装，产品品牌意识不强，没有知名品牌的产品等限制发展。民间艺术需要开发更大的市场空间，不能仅仅停留在有限的局部扩散销售，大多没有实现产业化，集约化，连锁化，受到规模化发展的影响。
4、民间艺术面对审美观念的挑战
传统民间艺术能够在民间得以普及，主要是人民的文化生活，给它一个生活的空间，一旦民间艺术只存在于商品的形式而离开了生活的，就会面对存活危机。随着社会的发展，审美观念在人们心中己经发生了很大的变化，民间艺术越来越远离人们的生活，人们不爱在装饰中运用传统的民间文化艺术，手工艺品和民间艺术慢慢地从日常文化生活退去。
5、民间艺术的传承体系日渐萎缩
民间艺术具有口传身授、家族传播的特点，而在外来文化和传统艺术文化之间，年轻人往往更加青睐于外来文化。很多年轻人对自己传统文化缺乏自豪感，反而妄自菲薄，崇洋**。常常出现民间艺术文化后继无人的情况，引起了国人的担忧。没有接班人将会导致民间艺术慢慢地在历史长河中淡去。如何才能传承下去是民间艺术目前发展过程中的一个根本理由，亟待解决。
三、民间艺术产业化发展的策略分析
1、加强市场监管，优化民间艺术资源
从目前来看，民间艺术市场的监管上相对薄弱，很多品质的艺术市场上充斥的高、低档产品混在一起，辨别不清，难以形成一定的知名度，减弱了艺术的影响力。民间艺术工作，不合理利用资源现象十分严重，制约了民间艺术的进一步发展。所以，对于民间文化艺术的管理，应该成立专门的机构，加强管理。有了专业的部门对民间艺术管理之后，民间艺术的生产、营销都会提升到一个新的高度，民间艺术的质量和档次也会不断提升，传统民间艺术与旅游结合到一起，使二者相互为彼此服务，产生良好的化学反应。引进全新的营销模式，放弃传统的家庭作坊式的营销手段，由专业机构对艺术产品进行加工制作，树立品牌形象，提升传统艺术产品在百姓心中的地位。
2、走产业化经营之路，形成特色产业群
现在的民间艺术资源的开发得到了很多人的重视，已经具备了一定的规模，但是还没有形成具体的生产产业链，民间艺术与旅游还未真正融合到一起，没有形成真正的聚集效应。通过产业规划和发展，以及相关产品的开发，可以使之形成特色的艺术产业块。
3、创新品牌推广手段
加强品牌在产品推广中的作用。受商品经济的影响，民间艺术的影响力已经大不如前，传统的装饰受到了巨大的冲击，文化民俗接近消失，艺术在没有文化的影响下是很难得到进一步发展。同时，根据不断变化的消费者的需求，基于文化背景下，要以迎合消费者的心理愉悦为目标，突出品牌的文化个性，实现差异化的营销。所以，在销售艺术品时，为了更好地推广品牌，应采用专卖店的方式进行销售，在方便销售和生产的地方进行专卖店的设立，让消费者充分了解传统艺术和艺术品，通过品牌去认知艺术品，防止假冒伪劣，营造良好氛围。
结论：发展民间艺术对发扬我国传统文化具有重要的作用，而民间艺术如果想不断地延续下去必须要通过走产业化发展的道路来实现。要在与时俱进的基调下发展民间文化，通过�
摘 要：陕北面花以其独特的造型，广泛的题材，精美的装饰，浓艳的色彩而著称，它贯穿于当地的民俗活动，反映了陕北人民图腾崇拜的原始信仰及人们在民俗活动中求吉辟邪的心理，揭示了陕北面花造型和题材与生殖崇拜之间的潜在关联及其深层的文化联系。
关 键 词：面花；图腾崇拜；生命繁衍；文化内涵
面花又称“面塑礼馍”,因各地地理位置与民俗的差异而称谓各异。面花是我国农耕时代的产物，是广泛流传于民间，贯穿于岁时节日、风俗礼仪和信仰禁忌中的一种风俗礼馍，主要流行在以面食为主的北方地区，遍布山东、河北、山西以及陕西诸地，尤其在黄河流域最为盛行。陕西境内面花的制作主要集中在陕西关中和陕北，陕北面花主要集中在洛川、延安、富县和神木府谷等地，[1]这里的面花在造型方面更加夸张，装饰精美、色彩浓艳，并含有丰富的精神内涵，有独特的审美价值，表达广大人民对美好生活的祈愿和对生命的礼赞。
1陕北面花艺术中蕴含的图腾崇拜的原始信仰
大自然是人类赖以生存的基础，变化无常的自然气候和自然环境又影响着人类的生存，人们把自然力加以形象化并借助想象创造出虚幻的世界，相信在这个世界上有某种人类战胜自然灾害求取人类生存的力量，“万物有灵”观念就是原始先民对自然现象和社会现象认识的成果，于是与人们生活密切相关的图腾崇拜的民间信仰由此产生并得以长久流传。面花艺术是由古代图腾崇拜演化的产物，在陕北，面花以它广泛的'应用范围深深地扎根于民间，它是伴随着当地百姓自我精神理想的追求而展开，主要表现在人们对神生物和神灵的崇拜上。
陕北面花主要题材是人们赋予生命寓意和象征的动植物。例如，鱼、鼠、虎、兔、牡丹、葫芦、石榴等，这些题材广泛地运用在民间的面花、年画、刺绣、剪纸上，这些动植物为什么能够成为人们心中的神动植物或图腾对象呢？原来这些动植物题材有独特的双关寓意和象征意义，能够最大限度地满足人们心里崇拜和慰藉感。例如，人之初生，陕北风俗外婆和舅家要送满月花馍，最为讲究的虎馍和兔馍，虎馍呈圆形，顶部捏塑虎头，馍身装饰简洁精美，虎的形象威风乃万兽之王，被认为是力量和威猛的象征，以虎为保护神，祈求神力保护，愿男孩子虎气生生，健康平安的愿望就展现出来。兔馍造型灵巧生动可爱，用以表现女孩柔美与灵气，兔馍成为祝愿女孩子善良乖巧的必备礼馍。人们捏塑老鼠、兔子表示多子多福，用龙凤花馍象征荣华富贵，捏塑鱼莲表示阴阳相合，这些看似平常的生物，却被赋予新的寓意，成为人们心中的神生物而加以崇拜。
插花面花主要是在主体造型上辅以更多小装饰，用牙签或竹枝将其连接插接在主体上，陕北的插花“花供”是每年正月十五庙会搭建“灯棚”供奉信仰神灵必不可少供品。供奉的神灵之一就是送子娘娘，“灯棚”里怀抱婴儿的送子娘娘塑像前摆有数排色彩绚丽、制作精美的面花，久婚不育的媳妇或盼孙心切的婆婆就会到“灯棚”敬神请愿，待来年生下孩子，还要做几对插花“花供”前去谢神，面花成为人与神灵交流的礼品，这些习俗中的神灵信仰也延续至今。
2陕北面花艺术中求吉辟邪的心里诉求
面花作为民间美术的一种，不仅是人们逢年过节、敬神祭祖、婚嫁祝寿、走亲访友隆重的礼品，更多是通过面花传递着人们对幸福、理想、信仰和对美好愿望的追求，主要表现在人们赋予面花祈子延寿、驱邪避灾的主题内涵。
生存与长寿是人类的基本愿望，祈子延寿的心愿便通过民俗活动展现出来。陕北面花中“曲连”是一个印有花纹的大环形饼，这种面花礼馍外圆中空形如项圈，人之初生，亲朋好友前来祝贺时将绑有红绳的“曲连”挂在孩子身上，祈求把孩子锁起，无病无灾健康平安成长。老人年至花甲，祝寿时面塑寿桃也是不可替代的礼俗佳品。
人类早期由于周围的环境与他们的生存密切相关，希望能征服大自然，渴望生存的平安，于是人们便把驱邪避灾的美好祈愿在节令习俗中用面花表现出来。清明节陕北流传家家户户蒸“罐”,全家食用的“人口罐”则要求家中有几口人就要蒸几个。“罐”是一个很大圆形馒头，内放鸡蛋，上塑有书本文具、或麦屯粮仓，也有塑针线箩筐还有塑燕子孵卵的，食用对象不同“罐”上雕塑面花也不同，但都折射出人们祈愿祖先在天之灵保佑家族人丁兴旺的愿望。端午节正是夏至天气，气候炎热干燥、蛇虫繁殖、瘟疫流行，陕北风俗端午全家同吃“烙鱼”,这些面花，造型灵巧生动，人们把先蒸后烘干的“烙鱼”用五色线穿起，像项链一样挂在胸前，表现出驱邪避灾、人丁兴旺的主题内涵。
3陕北面花艺术中生命繁衍的阴阳生息观
人类要生存，要繁衍，生殖和生命成为民间美术创造的一个永恒的“母题”.陕北面花无论从题材上、还是从造型都坦诚的反映陕北民间劳动者对生殖生命的真挚向往与渴求。
面花题材上，陕北人民赋予自然界中许多动植物生命的寓意，并围绕“生命繁衍”这个主题，将面花内涵加以升华。例如，鱼戏莲、老鼠吃葡萄、鱼钻莲、蛇盘兔、葫芦生子、凤穿牡丹等面花，巧手农妇用面捏出的鱼、莲、老鼠、南瓜、葫芦、葡萄等形态，并非被其外形所吸引，而是其多子的功能属性，这一系列高扬生殖与生命意识的生物，流露出其对生命与自然的深深的眷恋。
陕北婚俗里经典之作“混沌礼馍”,长两尺有余，上塑有龙有凤，或鱼戏莲，“鱼钻莲”、“凤穿牡丹”.“鱼在中国传统文化中很早开始指代情偶了”,也因此在面花中被广泛加以比附和引用，一方面是因为鱼多子；另一方面是源于鱼的外形具有男阴的外部特征，莲又是生命力极强的植物，根茎可以蔓延再生，莲房又是蕴含生命的地方，把莲花比作女性就显而易见了，而婚俗中面花上“鱼戏莲”“鱼钻莲”则指阴阳相交，男女相合的生殖祈盼。
面花在造型上，阴阳相合的繁衍意识体现得更为明确，婚俗中的混沌礼馍底盘长两尺有余，底盘浑圆，两头慢慢变细形似鱼尾向中间卷成两个圆形，酷似如意，头部工艺精湛，多为连体双鱼，或双兔双虎，尾部却浑然一体。原来这种造型表示阴阳和合，化身万物，在混沌底盘上捏塑“鱼戏莲”、“龙与凤”这些造型进一步表现男女调情相合的隐喻。
“罐”是清明节陕北 “人口罐”则是在圆形大馍里藏一个鸡蛋，花馍以每个人当时所用器物为主表达寓意，捏塑老鸡孵小鸡或燕子孵卵造型的人口罐，则是祈求子孙繁衍，罐馍内藏鸡蛋，用以象征母体的罐中孕育新的生命，可见生命繁衍的主题在民俗生活中随处可见。
民间美术产生于形形色色的民俗事象中，陕北人民用心血和智慧将自己虔诚的信念和希望淋漓尽致地表现在亲手创造的面花形象上，面花都被赋予了新的生命，它是民俗的产物，随着人们生活方式的改变，它的生存基础将被削弱，只有对面花这种文化现象进行深刻剖析，才能使它健康合理的传承和发展。
参考文献：
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摘要：在很多人的看来，河南的经济发展得比较缓慢，人们的生活不够宽裕。的确，河南相比于靠海城市，缺乏地理优势；相比一些工业比较发达的城市，也缺少了使经济快速发展的动力。但是河南的人文文化却发展得比较好，这都是由于历史的积累。河南的民间艺术是河南人民的劳动结晶，同时也是全国人民喜欢的中华文化瑰宝。如今，世界的发展速度加快，人文文化不再是单一的发展。随着文化交流的影响，使得河南很多传统民间艺术的发展开始出现了衰退的状况。
关键词：市场化；民间艺术
中华民族是一个以璀璨文化著称的民族。过去，在我们祖先的聪慧下，我们的民族文化得到了发展，但是因为科技手段的不发达，很多文化都没有被保存下来，作为民间艺术文化较为灿烂的河南更是如此。河南并不是一个新的省份，而是一个历史较为悠久的城市。虽然河南的经济不够发达，但是河南的一些民间传统艺术得到了很多人的喜欢。河南的民间艺术文化有极高的传承研究价值，然而在河南的民间艺术文化传承方面还存在很大的阻滞问题。在充满新鲜感的社会，大家都喜欢简单、刺激的外来文化，对河南民间艺术文化的关注度不够。因此，如何促进河南民间艺术文化的深入传承，如何促进河南民间艺术文化产业在新时期的发展，是值得我们深思的问题，也是目前我们需要深切思考的问题。
1河南民间艺术发展的现状
河南的经济不发达，使得河南人民物质生活不充裕，但是却丰富了河南人民的另一番业余生活。河南的民间艺术文化发展不仅仅使河南人民的生活充满了乐趣，还为中华民族的传统文化增添了别样的色彩。由于现在人们生活娱乐的多样性，使得河南民间艺术文化的发展出现了一些衰落的现象。虽然在政府的重视下，河南的民间艺术得到了保护，很多民间艺术都被博物馆以及研究所收藏，但是却使河南的民间艺术文化失去了应有的魅力。如今，文化的发展不再是纯文化的发展，在市场经济体制之下，文化的发展不仅要促进经济的发展，还应该使自身的发展更加贴合经济的发展。因此，不仅仅要妥善地收藏和保护河南民间艺术文化的发展，还应该站在时代的角度促进河南民间艺术文化的现代化发展。政府应该为河南民间艺术文化的发展引进既懂文化艺术又懂经济发展的高端复合型人才，这样才能真正为河南民间艺术文化的发展奠定基础，才能真正将河南民间艺术文化的魅力展现给市场，展现给人们。
2河南民间艺术文化的传承与发展中存在的问题
2.1河南民间艺术文化缺少传承人
“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。
2.2河南民间艺术品的乱制造问题
如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东�
2.3河南民间艺术文化的发展缺少创新性
民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就 但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的� 所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。
3河南民间艺术文化产业发展的对策
3.1河南民间艺术文化的产业发展
传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。
3.2河南民间艺术文化的品牌化发展
河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。
3.3河南民间艺术文化的创新性发展
社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。
4结语
发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。
参考文献：
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浅论民间传统艺术之剪纸民间艺术论文
“民间艺术”是艺术领域中的一项分类，顾名思义举凡在民间形成、发展并� 而剪纸则是最为流行的民间艺术之一。一、剪纸的起源据考证，从商代开始就有人用金银箔、皮革或丝织品进行镂空刻花制作装饰品，后来蔡伦改进和推广前人的经验开始大量造纸，这种镂花形式因找到了更易普及的材料从而诞生为现在的剪纸艺术。而现代，大约因其材料易得、成本低廉、适应面广而普遍受欢迎，更因它最适合人们闲暇制作，既可作实用物，又可美化生活。全国各地都能见到剪纸，甚至形成了不同地方风格流派。而传统艺术进课堂时，更成为连小学生都能熟练掌握并制作的一门学科。
二、剪纸的制作剪纸不是用机器而是由手工做成的，常用的方法有两种：剪刀剪和刀剪。剪刀剪是借助于剪刀，剪完后再把几张（一般不超过8张剪纸粘贴起来，最后再用锋利的剪刀对图案进行加工。刀剪则是先把纸张折成数叠，放在由灰和动物脂肪组成的松软的混和体上，然后用小刀慢慢刻划。剪纸艺人一般是竖直握刀，根据一定的模型将纸加工成所要的图案。和剪刀相比，刀剪的一个优势就是一次可以加工成多个剪纸图案。剪纸作为一门民间艺术各地� 蔚县剪纸，有悠久的历史。蔚县剪纸的特点，主要集中在“三分刀工七分染”上。刻制时以阴刻为主，兼有阳刻或阴阳结合的方法，使得作品玲珑剔透，层次分明。而我们在教学生制作的时候，则从最简单的“折”、“剪”教起，让孩子们体会制作的乐趣。
三、剪纸的作用剪纸有很高的装饰装饰作用，可点缀墙壁、门窗、镜子、灯笼等，也可以装饰在包装盒上，甚至剪纸本身也可作为礼物赠送他人。因为剪纸具有它独特的吉祥寓意，人们利用莲花和鱼的谐音剪刻“连年有鱼”，用松树和鹤来剪刻“松鹤延年”，在逢年过节或喜庆典礼的时候，也常常用来装饰在房间或是客厅里，来打扮节日喜庆的气氛。因为它们有很朴实的。品质，贴近生活。
所以每一件都可以称之为精微的艺术品。他们产生、流传、发展是民族色彩传承的重要组成部分。人们把对于生活中的朴实明朗、火热向上的态度利用艺术的形式很自然的表达出来，记录着人们内心最纯正的、最真挚的、最善良的、最直率的、最热情的心理素质和审美情趣。
中国民间剪纸艺术是人们在通俗的生活环境中，提炼出来的一种具有十足韵味的艺术形式，虽没有非常拘谨的框架结构，却是流� 是民族历年发展的、创造的、各类特色艺术文化的集合，是大众智慧的杰作，是值得我们去深究和发扬，去传承去挖掘的重要载体，从剪纸艺术中我体会到了“物以致用”“就地取材”“因材施艺”的魅力，它必然会在民间绽开最美的艺术之花。
民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。
一、民族民间艺术传承与保护存在的一些问题
1、人民群众在认识民族民间文化方面存在许多不足之处
由于贵州的地理条件和人民的思想，民族民间艺术的生态环境逐渐恶化并加速消亡，许多地方对民族民间文化艺术的不可再生性认识不足，同时在对其传承和保护上缺乏相应的使命感责任感和紧迫感，没有采取合理有效措施和规划，许多民族民间文化遭到了破坏和流失。与此同时，人民群众对民族民间文化艺术的保护和传承意识非常淡薄，这样的思想和意识有待普及和提高。
2、民族民间文化艺术流失极为严重
贵州是一个多民族聚居的地方，这里民族文化和民族风情浓郁淳朴，民族民间文化和民族民间艺术博大精深，海纳百川。侗族的建筑艺术，剪纸，服饰和歌舞等丰富神秘，彝族火把节原始而气势磅礴。但是随着工业社会和市场经济的来临和不断冲击，当地的社会经济发展起来了，却使原本淳厚的民族民间文化遭到了极大的破坏，特别是外来文化的入侵，许多极富地方特色的本地文化遭受了前所未有的冲击，比如极富特色的侗族建筑濒临灭绝，侗族歌舞，刺绣等等无形文化艺术流失极其严重。许多优秀的民族民间艺术由于传承人的素质不高，使得在传承的过程中出现了丢失现象，许多优秀的民族民间艺术出现了不完整性，甚至有些出现了后继无人的状况，这加重了优秀民族民间文化艺术的流失。
3、民族民间艺术的宣传力度不够
贵州有着丰富的民族民间艺术底蕴。我们认为，在当今社会条件下，任何事物的发展都离不开宣传。这种无形的资产是一种潜在的有着巨大的价值，从目前的宣传状况来看，贵州的宣传还不到位，外边的很多人都只知道贵州有个黄果树瀑布和威宁的草海，而对于黔东南黎平的肇兴侗寨，从江的高增鼓楼，镇远的中国文化名城和六枝的梭嘎村寨等却很少有人知道。
4、民族民间文化资金的投入应得到政府的扶持
贵州作为一个拥有许多优秀民族民间文化的民族省份，其民族民间文化极为众多，但是由于政府的不重视，长期以来在资金的投入上相对其他产业而言比较少，这使得许多优秀而不可再造的民族民间文化艺术品因国家的文物部门没有足够的收购经济，被许多国外的旅客以很低廉的价格买走。另外，在民族民间艺术的开发研究和保护中，离不开大量经费的支持，但是由于我省是经济比较落后的省份，因此在专项保护上没有足够的资金来进行投入，民族民间艺术得不到切实有效的保护。
二、完善措施
1、坚持弘扬主旋律，体现先进文化艺术、前进方向和科学发展观的原则
民族民间艺术，是千百年来，劳动人民群众积淀下来优秀精神文化成果，民族民间文化艺术丰富了我们的生活，是历史的见证，是祖宗留下来的宝贵精神财富，是我们整个中华民族得以立足于世界民族之林的灵魂。因此，应把民族民间艺术提到议事日程上，相关文化行政部门应把传承与保护民族民间艺术纳入到工作范畴，向人民群众介绍传承与保护民族民间文化重要性，提高他们对民族民间艺术的认识，自觉参与到民间艺术的传承与保护队伍中来，弘扬优秀的民族文化艺术精神，推动文化艺术的发展。
2、坚持突出地方特色，实现不同文化艺术的交汇与融合的原则
民族民间艺术涉及的面很广，不仅包括少数民族的服饰、器具，还包括具有民族民间代表性的传统节日、庆典活动等方方面面。因此，完善民族民间艺术的保护措施，必须立足于各个地方的民族特点，进行保护。贵州近年来，举办了多次民间艺术的轰动展览，把我省多侗族、苗族、布依族的文化艺术展现出来，从而进一步实现了不同文化的交汇与融合。
3、遵循民族艺术发展与民族地区建设，以及民族艺术与环境相互协调的原则
就在去年，一次机会怀着期待的心做了十几个小时的汽车去到六枝的梭嘎，可是到了那里早已物是人非，本身的村落没有的，村民的生活也不一样的，住的是砖房，穿的是汉衣，等游客去到那里才穿上自己的民族服饰跳一场舞、唱一首歌，村民的生活确实满带笑容，那一刻我真不知道是为文化艺术的消失而哭，还是为村民们自认为生活好了而笑。长期以来，民族民间艺术的开发和保护的矛盾一直不能得到有效的调和，有的地方为了保护民族地区房屋的原型，群众的房屋已经不能住了也不允许维修，本文认为这种没有建设的保护是短暂的，也是不利于民族发展进步的。保护要建立在建设的基础上，不能主观抑制民族的发展。因此，完善民族文化保护要遵循民族文化艺术发展与民族地区建设，使民族文化艺术在发展中得到有效的保护。
4、坚持以人为本，鼓励民族群众积极参与的原则
贵州民族民间艺术资源大多分散存留或流传于民间，由于没有专项资金用于传承与保护民族民间艺术上，致使许多民族民间艺术资源因为设备设施差而无法保存，面临腐烂和破坏的危险，这就要求政府及时拨出专项资金用于对民族民间艺术的维护上，比如从实际出发因地制宜建立质量高设备好的专题博物馆、文化馆、艺术馆、等单位，对民族民间艺术传承与保护起到一定积极作用。同时可以设定一些专项奖励资金，鼓励民族群众对民族民间文化进行保护，这样让他们参与进来，对于保护民族民间文化艺术极为有利。民族民间艺术传承与保护，不是单靠一个人、一个部门就能完成的，它需要全社会全体人民的努力，需要国家方针政策作为指导。开展民族民间文化传承与保护是全社会的职责，在政府宏观调控的领导下，文化艺术行政部门应担负起一定的责任，给予传承与保护民族民间文化的时间和空间，调动社会各方面的积极因素，鼓励、吸纳社会力量广泛参与，发挥各方面的作用。建立良好运行工作机制，使民族民间文化得到有效的传承与保护。
金银彩绣民间艺术论文
一、拓展传承基地，培养金银彩绣继承人
金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使 在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术 形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。
二、金银彩绣民间艺术资源的设计转化和创新应用
当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。1月，国务院李总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院发布《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时代发展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。
三、结语
宁波金银彩绣民间艺术历经几百年的发展，承载了浓厚的传统文化与地方精神，具有独特的文化内涵。但在全球化和现代化的双重冲击下，金银彩绣正面临着失传的危险。为了更好地保护和传承这项民间艺术，对其进行产业化开发是非常有必要的。金银彩绣民间艺术与现代设计元素重新组合方能获得“新生”，特别是其中蕴含的无形的观念、知识、信息等需要传承与创新开发才能唤醒生机，展现其独特的艺术魅力。宁波地区金银彩绣民间艺术的产业化发展，要从当地产业的实际情况出发，寻求发展良方。金银彩绣的产业化过程就是将民间传统的“私相传授”形式转变成按照市场规律运作的经济形式，是通过市场化运作实现盈利的过程。寻求适合地方性民间艺术产业发展的规律和路径，不仅可以更好地保护和传承金银彩绣民间艺术，科学有效地促进地区产业化发展的进程，实现创造利润的目的，也为其他相似类别的地方性民间艺术资源的产业化发展起到了良好的示范作用。
狮象窜民间艺术论文
1“狮象窜”的起源、发展及表演特点
作为一种民间舞蹈，“狮象窜”有其自身独特的表演形式。现在“狮象窜”表演队伍一般由一狮、一象、一个大头和尚和一个打击乐队组成。狮子和白象各由两人掌控，一人舞头，一人舞尾。狮子头、白象头用竹篾结扎而成；狮皮、象皮用绒布制作，并贴上用彩纸剪出的各种花纹图案。演员身穿白色武术衣，脚穿上山袜，腰束武术带，英姿飒爽。大头和尚（有时也戴老太太头套面具）是引舞人，身着长袍，手执蒲扇，边摇扇边扭腰，在狮子和白象之间穿行，动作文气，表情和蔼，其作用一是指挥狮象的动作，二是维持表演秩序。打击乐队用大鼓、扁鼓、大锣、大钹和小钹等乐器伴奏，渲染现场气氛，协调表演节奏。整个表演可分四步：一是“开场窜”，在激烈的锣鼓声中，大头和尚引狮子出场，白象紧随其后，在场子里快速绕场跑串，狮子做前扑、转身等动作；然后音乐转向平缓，狮子猝毛，白象则表演踏花步等动作。二是“白象猝狮”，狮子卧地，白象用� 三是“狮子窜象”，白象卧倒于地，狮子先绕场慢跑，紧接着从白象背上快速窜过，来回数次。四是“狮子喷火”，狮子嘴里装有一个花炮，舞狮头的人趁人不注意点燃花炮，花炮向四周喷射，伴随着激昂的乐器声，表演达到高潮。“狮象窜”刚柔兼备，动静结合，形式生动活泼，表演惟妙惟肖，长期以来，深受群众喜爱。时至今日，沃家“狮象窜”仍会在春节拜年、闹元宵、迎亲、祝寿、武术健身等民间活动中亮相，为丰富当地文化娱乐生活作出了自己的贡献。
2从“狮象窜”现状看民间艺术传承与品牌形象塑造
尽管如此，目前沃家“狮象窜”生存状况还是不容乐观。笔者在调研时发现，北仑区第二批非物质文化遗产代表性传承人沃凡诚老师对“狮象窜”的传承比较担忧。概括起来，主要有三个原因。一是观众减少。过去农村文化生活比较贫乏，老百姓非常爱看民间艺术表演。如今社会文化生活日益丰富多彩，可供选择的东西越来越多了，人们的鉴赏眼光也越来越高了。“狮象窜”表演如果观众较少，或者反应不够热烈，势必会影响表演者的情绪，艺人们舞起来也就没有劲了。二是队伍老化。现在柴桥沃家会舞“狮象窜”的艺人越来越少，加上乐队，“狮象窜”表演队伍总共只有20个人左右，目前最年轻的艺人也已经50多岁了。表演“狮象窜”既是技术活，也是体力活，好几个艺人前几年在演出时脚受了伤，年纪大了，伤痊愈起来就慢，村里也不敢让他们再出来表演，以致直接影响了“狮象窜”的正常演出。三是后继乏人。计划经济时代，学习、表演“狮象窜”可以记工分，村民参与积极性很高。现在沃家村总共650多人，村里的年轻人大多是独生子女，他们有的上大学了，有的到外面去创业了，年轻人对于这种费时费力而赚不了钱的民间舞蹈普遍不大感兴趣，“狮象窜”队伍青黄不接、后继乏人的情况非常严重。凡此种种，造成“狮象窜”日渐式微，前景可危。“狮象窜”的困境带有普遍性，破解“狮象窜”生存和发展的难题，也有普遍意义。下面我们试图以“狮象窜”为例，谈谈有关民间艺术传承与品牌形象塑造的一些粗浅想法。
2.1重视民间艺术价值，开发多样化社会功能
民间艺术是宝贵的非物质文化遗产，是连接祖先与后代精神血脉的纽带；它与现实生活密切相关，直接反映老百姓的生活和感情；它有丰富的文化内涵，是人们对自己宗教信仰、文化观念、地域个性、审美习惯的一种寄托；它具有多样化的社会功能，如艺术性、观赏性、娱乐性，有的还有竞技性或实用性，有的本身还拥有不菲的经济价值。就“狮象窜”而言，它虽然不登“大雅之堂”，但也有其他高雅艺术不可替代的作用。现在庙会等民俗活动极少举行，但在农村，春节、元宵、结婚、寿诞、乔迁等庆祝活动仍然有，而且将来也不会消失。在这些民俗活动中，“狮象窜”及舞龙等民间舞蹈深受当地老百姓欢迎，因为它最能烘托喜庆热闹的气氛，最能表达欢乐兴奋的心情，而其他高雅艺术却无用武之地。因此，民间艺术尽管生存空间很小，但仍有社会需求和市场潜力，仍有存在和发展的价值。
2.2加大扶持力度，调动民间艺人积极性
在追求物质、追求时尚、传统文化被严重挤压的今天，民间艺术无疑是“弱势群体”，而其中的民间舞蹈更是“弱中之弱”，很难独立生存。这就需要各级政府高度重视，主管部门大力扶持，社会各界共同关心。事实上，对于抢救和保护民间艺术，政府部门已经出台了许多政策，采取了许多措施。但政策要落实，措施要到位，并且要有持续性，避免出现政府需要的时候搞得热火朝天，不需要的时候无人问津的现象。近年来，北仑区及柴桥街道等对“狮象窜”非常重视，建起了建筑面积达240平方米的传承基地，在活动经费方面也给予一定资助。但还要加强扶持力度，特别是在“狮象窜”的低谷时期，要对政府或社团组织的节庆演出、公益演出给予必要的经济补贴，要对因“舞”受伤的艺人给予必要的人文关怀，在道具、乐器、服装等方面也要舍得花钱。都说现在是物欲横流的时代，其实大多数民间艺人还是很善良很淳朴的，只要社会肯定他们的劳动价值，他们很容易满足，也很容易激发起他们的表演热情。
2.3走市场化道路，提高民间艺术造血功能
与实用性的工艺美术等民间艺术不同，民间舞蹈创造经济价值的能力相对比较弱，但并不是一点也没有。解放前，“狮象窜”班子大多出现在寿宴、婚宴现场或其他地方性活动中，舞“狮象窜”是要收费的。解放后当然不再收费了。从现在市场经济的角度看，收取演出费其实是很正常的事情，有收入，才能维持班子的正常运行，才能调动艺人积极性，才能更好地发展这项民间艺术。改革开放以来，许多民间舞蹈在走市场化、社会化道路方面做了有益的探索，取得了成功的经验。就拿北仑梅山乡来说，该乡地处偏僻海岛，在当地政府积极扶持下，村民不断挖掘、创新民间舞蹈表演形式，“至今，该乡已有舞狮、舞龙、狮象窜、车子灯、鼓阁、造趺等民间文艺队伍30余支，民间艺术表演成为当地财政主要来源之一”。可见，走市场化、社会化道路，把民间舞蹈当作文化产业来做，不仅能够养活自己，而且还有可能成为一条发家致富的新途径。
2.4积极引导，加强民间艺人队伍建设
传承和发展民间艺术，关键是培养艺术传承人。目前我国民间艺术普遍存在人才匮乏的问题，因此加紧培养民间艺术人才是当务之急。为此，既要积极鼓励老艺人传、帮、带，又要采取措施，想方设法吸引年轻人学习、传承甚至献身民间艺术。为了传承“狮象窜”，第三代传承担人沃凡诚老师自编了动作要领，村里安排了学习经费，但年轻人学习积极性不是太高。究其原因，是认为学习这门技艺没有什么前途。如果能够认识到“狮象窜”的市场潜力，能够感受到政府的'扶持力度，能够看到市场化运作的发展远景，应该会有人来学习的。“狮象窜”表演动作不是很复杂，用心学习的话，十天半月就能掌握基本动作。“狮象窜”表演既有自娱功能，又可强身健体；既不影响自己的正业，还可获得经济上的回报，何乐而不为呢？只要引导得当，我们相信，“狮象窜”完全能够走出后继乏人的困境。
2.5创新表演形式，打造民间艺术品牌
民间艺术贵在具有原生态性质的“乡土味”，但这并不是意味着它不需要创新，相反，民间艺术也要跟着时代的脉搏跳动，通过改革创新，焕发出生命活力，形成自己品牌，从而在激烈的文化市场竞争中立于不败之地。关于这一点，宁波已有不少成功的案例。如江东腰鼓在吸纳西北腰鼓敲打技法的基础上，结合江南特色，在音乐配制、服饰设计和表演手法等方面都作了大胆改革，千人腰鼓成为宁波民间舞蹈新品牌。奉化布龙更新了道具和服饰，在表演技巧上吸收全国优秀舞龙节目精华，新创了多个高难度造型动作，艺术品位更上一层楼。象山螺灯舞以沿海民间传说为背景，在原有昌国渔灯的基础上，新增辣螺姑娘和海螺灯的表演，成为民间艺术的又一品牌。其实“狮象窜”过去也很重视技艺改造，毕竟当初是被请来表演的，若人家花钱来雇班子，如果舞得不好，没有新意，就不会有人来请，这就迫使艺人们在表演艺术上精益求精。今天，“狮象窜”更应该借鉴上述成功经验，通过改进和创新，打造自己的品牌，一旦有了自己的品牌，“狮象窜”就能走上良性循环的发展道路。
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
一、民间艺术的种类
我国的民间艺术种类非常的丰富多彩，根据其不同的材质、制作技艺、创作方式、功能等特点，可以分为很多的民间艺术种类。下面以重庆的民间艺术种类与内容，来简单介绍一下我国的民间艺术。
（一）重庆的民间音乐
1、水上歌谣—川江号子
由于重庆特殊的地理环境，由重庆到巫山航道弯曲而又狭窄，并且充满了明石与暗礁，因而江上的船只大多都是靠人力来进行推挠或者是用拉纤来航行，往往需要的是上百的人在江上集体劳动，用号子来进行统一的指挥，这样便在重庆的滚滚川江上产生了与船工生活相关的水上歌谣—川江号子，这首歌谣中时而激越、进而舒缓的曲调，有助于解除愁闷与调节身心，因而受到了很多歌曲爱好者的喜爱。这首歌曾在全国的各省电台中展播，以及在法国的阿维尼翁艺术节上也登台亮相，通过对歌曲的聆听，仿佛能够感知到曾经的历史文化。重庆市的群众艺术研究室的彭孝纲先生，从五十年代起就开始对民间歌谣进行整理，收集了众多的民间艺术歌谣。
2、山歌民谣中的劳动号子
劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。
3、黑山谷的苗族民歌
属于我国的文化遗产这一，黑山谷的苗族民歌可以分为阳歌与阴歌，阳歌也称四言八句，多用于婚娶、庆寿等喜庆的场合，而阴歌一般只有在丧事时才会唱。黑山谷的苗族民歌的形式与内容不仅丰富多彩，而且有着听的唱腔与好记的唱词，有着非常明显的地方特色。
4、木洞山歌
木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。
（二）重庆的民间表演艺术
1、铜梁龙灯
铜梁龙灯是彩扎的龙和灯，同时也可 铜梁龙灯这种民间表演艺术，不仅造型表现的非常夸张，而且还包括了素描、剪纸、刺绣等中国传统的艺术，从而表现出气势磅礴的气质与画面。
2、秀山花灯
花灯戏最初源于汉族的灯儿戏，集合了歌、舞等为一体的综合艺术，并且呈现出古朴与优美的情调，后来随着社会的发展渐渐的形成了独具民间风格的那时雨，在秀山花灯的表演过程中，主要是采用了花灯、扇子与桌子为道具，通过手工剪裁的各种花镶贴在非常精致的茶灯上，赋予花灯吉祥如意、五谷丰登的美好寓意。
3、西阳摆手舞
最初流行于唐代，至今仍然在流传着，摆手舞属于是土家族的一种非常古老的民间舞蹈，其中的舞姿多是对日常生活、农间劳动等模仿，从舞蹈中体现出了当地人民非常粗犷豪放的性格。
4、梁平灯戏
也被叫做为包头戏，属于梁平的一种民间戏曲剧种。在清代中期，每逢重大节日，就会筑台竞演，并向周围进行传播，从而在不同的地方形成多种腔调。
5、接龙吹打
在接龙吹打的民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，
（三）重庆民间的工艺美术品
1、纂江农民版画
在纂江农民版画中体现出了生动活泼、质朴与幽默等的特点，通过把石刻、剪纸、刺绣等工艺融入到版画中，形成了独具特色的纂江农民版画，并受到了国内外的高度赞誉。曾被多次进晋展出，受到了高度的评价。
2、九龙楹联
楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在2000年初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。
3、梁平年画和梁平竹帘
梁平三绝有着川东奇葩之美称，分别指的是梁平灯戏与梁平年画、梁平竹帘，同时也有着巴渝十大民间艺术的称号。梁平年画最初源于自清朝年初，至今有碰上300多年的发展历史，在梁平年画的民间艺术中，主要是采用了历史故事、喜庆吉祥等作为题材，采用了浪漫主义的夸张手法，以精美、独特的人物形象，表现出强烈的乡土气息与形式之美，因而有着非常高的艺术价值，并且还赋予了它丰富的人文内涵。梁平竹帘艺术最初源自于北宋年间，至今有着上千年的发展历史，在制作过程中，通过在传统工艺中结合了书画、刺绣等不同的表现手法，制作成非常实用而又极具地方特色的工艺品，不仅工艺精细，而且色泽非常的典雅。呈现了浓浓的自然风韵。
4、重庆民间文学
一般多是民间故事、民歌、神话故事等，经过加工之后，演变成了独具地方特色的民间文化，并体现出当地人民热爱生活的一种精神风采，例如比较经典的重庆民间文学摆龙门阵，一直流传至今，仍然是重庆民间文学的一大特色。
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
1民间美术的艺术特点
1.1民间美术的审美性
民间美术的审美性在人们的脑海中一直是极富艺术形态的，其具有独特的造型艺术、色彩艺术等，比如民间美术的剪纸、刺绣等就体现了“吉祥如意”之情，其图案多为富有意象化的福娃，燕子等，在色彩上普遍采用传承中国喜庆欢乐气氛的红色，总而言之，民间美术具有独特的审美性。
1.2民间美术的民俗性
民俗是一种特定的文化现象，不同的民族各具民族风俗，是对人们社会生的一种不同诠释，而这种诠释，却成就了民间美术另一种艺术特征，例如，民间美术中的风筝、年画等，早就不仅仅是原有的功能和形态，而是经过民间美术的雕琢，成为了一种特殊的。民俗文化形态，在祈福、祭祀等活动中经常可以看到。人们用色彩丰富的风筝来驱走一年的霉运，用年画娃娃来祈祷来年的福气，这些都体现了浓浓的民俗风情。
1.3民间美术的实用性
民间美术来源于民间文化，因此一直保持着民间生活最原始的形态，民间美术的“本元性”使其与人们生活中的衣食住行息息相关，所以民间美术是生产者的艺术，是将生活中最真实的一面以艺术的形态来展现。如在民间饮食文化中，面花成为了民间艺术造型的典型，这是一种用简单的面来创造艺术形态的一种方式，体现了浓浓的生活气息。
民间美术与现代艺术论文
一、民间美术对现代艺术设计的启示
1、大胆尝试颜色搭配
色彩搭配为艺术设计起到了画龙点睛、锦上添花的作用，而民间美术对于色彩的配搭体现了民间生活不断变迁的过程以及不同民族、不同地域、不同需求的特点，因此现代艺术在色彩搭配方面对于民间美术的借鉴必不可少。例如在过年期间，我国的鞭炮、春联、红包等都以大红色为主，象征了来年生活的红火；而我国的民族服饰虽然不尽相同，但都存在相同的特点——色彩斑斓，就像把绿的青山，蓝的天空，白的云朵，黑的土地都融合到了服装里，体现出民族贴近自然，拥抱自然的特点。我国的文化底蕴丰厚，因此也给不同的颜色赋予了不同的意义，例如红色的热情，白色的纯洁，黑色的稳重，紫色的优雅等等，而这些颜色特点在现代艺术设计当中，都能够与设计对象相契合，这种愿景与艺术形式相结合的'方式，在凸显事物所想表达的情感和思想之外，还将艺术气息体现的淋漓尽致。
2、保留民族特性
艺术设计方面的民族性是中国特有的艺术表现形式，且永远不会褪潮流。民族并不局限于狭隘的区域和艺术形式当中，它不分国界，具有世界性、艺术性的特点。现如今，在中国的服饰、饰品上民族风� 民族性通过民间美术的审美性、民俗性和实用性的共同作用得以体现，并且对现代艺术设计影响长远且深刻，无论是在造型设计、色彩运用还是创作理念上，都向现代艺术设计提供了源源不断的灵感，推动现代艺术设计的不断向前。
3、讲究人与自然相结合
造型和形象是艺术设计最直观的表达形式，我国民间美术经过了时代的变迁和岁月的沉淀，其艺术造型种类颇丰。而现代艺术可以充分借鉴我国民间美术的造型艺术，基于自然的情况下，加以发挥主观想象，将艺术创造向自然、随意的风格靠拢，并且通过独特的外观造型将其表达意义暗喻其中。比如我国的的艺术瑰宝——翠玉白菜，自古达官贵人都喜欢在自家当中摆放或收藏翠玉白菜，它也是拿来馈赠亲友的佳品，而将珍贵的玉雕琢成白菜的形状也是颇有讲究，白菜的谐音意味着纳百财，有着吉祥如意、财源广进的说法，因此是玉器界备受欢迎的题材。不仅如此，我国自古有“算盘一响，黄金万两”的说法，因此现代艺术设计当中，算盘常常以一种装饰物出现在商业用房内使用，这些包含吉祥寓意的造型一直备受中国人的追捧，也广泛运用于现代艺术设计当中。
二、结束语
艺术的发展离不开文化，而我国古老的民间美术是华夏民族文化艺术中的无价之宝，我们应该从造型、颜色、寓意等方面探究民间美术对于现代艺术设计的启示，并在此基础上发挥自己的想象力和创造力进行扩展与延伸，使得现代艺术设计既保留了我国民间艺术的神韵，又具备了现代设计的新型理念，在多元化的世界文化舞台上独树一帜。
一、促进民间艺术的保护、传承与发展
民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，
二、拓展会展业务领域，打造特色展会品牌
会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。
三、推动民间艺术产业发展，提升城市综合竞争力
从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。
四、结语
民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。
摘要：传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。
关键词：传统民间艺术；传承；音乐教育
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
一、传统民间艺术地位堪忧
（一）传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑！”但是谁来充当民间艺术的“守护神”？这是一个沉重但又不得不回答的问题。
（二）传统民间艺术后继乏人
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
二、学校音乐教育日趋“西化”
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
（一）学校音乐教育中传统民间艺术的缺失
长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］
（二）传统民间艺术传承失衡
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式？完整演唱当地民歌？这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
（三）传统民间艺术的主体地位动摇
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
参考文献：
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［G］上海:上海音乐出版社，2004．
［2］［美］艾伦帕梅里亚姆，穆谦译．音乐人类学［M］，北京:人民音乐出版社，2010．
［3］伍国栋．民族音乐学概论［M］，北京:人民音乐出版社，2012．
［4］洛秦．音乐人类学的理论与方法导论［M］．上海:上海音乐学院出版社2011．
一、大学生艺术素质教育存在的问题
１.以西方音 这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音
４.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在80－300人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５.学科地位不高，学科属性不明确
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用
１.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐� 文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策
１.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如２００５年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起� 终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段［５］。这一部分占总评的５０％－４０％。
４.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
５.倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
现代城市景观设计中民间艺术论文
1陕北民间文艺在现代城市景观设计中的运用
由于陕北民间艺术的独特性质，在现代城市景观中占重要作用。
1．1陕北民间艺术能够在城市景观中融入美学价值
陕北民间艺术是红色艺术的发源地，也是勤劳质朴的陕北人民奋斗生活的真实写照。由于陕北民间艺术是劳动人们积累了千万年的思想和智慧，代表了大众的审美特点，如果应用在城市景观中，就能体现出深刻的美学价值，这也进步一步说明，劳动人们的智慧是伟大的。陕北最具代表特征的窑洞是地域文化中的。重要组成部分。陕北的窑洞住过老一辈革命者，也是无数百姓幸福的家园，具有深刻的意义。在城市景观规划中，可以根据窑洞圆弧状窗户等元素，建设陕北风情建筑群，以供商业开发、旅游游览等。例如内蒙古呼和浩特市大多生活的是蒙族和回族，为了凸显城市特色，当地部门建造了清真寺一条街、大昭寺等独具特色的城市景点，城市内部整体的建筑群上绘制蓝白相间的蒙族纹饰，凸显出了蒙族文化的显著特点。
1．2陕北民间艺术能够体现城市的个性
从广义上说，城市景观设计不但给人们留下了深刻的景观形象，也为城市建立独特的个性奠定了基础。城市景观设计要遵循一定的因素，例如适应当下的环境，满足市民的要求，重视、继承和发扬历史文化，同时具备对于传统和现代的整合能力，不能照搬照抄，也不能无凭无据，要探寻传统文化中适应时代发展的需求、内容和形式，探索合适的风格，塑造独属于城市个性的文化和内容。
1．3陕北民间艺术能够展现出无穷的创意和想象
一个优秀的城市景观设计能够表现这个城市不同与其他城市的韵味。南方城市水墨画般的精致生动，北方城市则如油画般深沉厚重。不同的环境造就了不同的城市，而陕北民间艺术能够展示出无穷的创意和想象，让人们感受原生态的建筑美感和艺术热情。在应用中，利用剪纸、农民画、年画等陕北民间艺术，设计创造景观带、绿化区等，都能够展现出无穷的想象。创造性的形式和形象，可持续发展的原则让大家领悟到城市建设发展的真谛，能够使人们坚持自然资源和生态环境、经济和社会的共同发展。
1．4陕北民间艺术传承
发展了灿烂的民俗文化陕北民俗文化是与自然环境、社会环境相适应的文化珍宝。陕北现在正处于能源工业化大发展的时期，经济的增长使陕北城市建设加快。为了传承民俗文化，塑造极具特色的地域文化城市，城市景观设计者可以从陕北民间艺术的实质出发，对乡土文化进行概括、提炼，突出陕北地域文化和乡土特色。例如，在陕西省神木县解家堡乡木瓜梁村，当地有管部门建设了占地500亩的陕北民俗文化园区，紧紧围绕黄土文化、特色农业风土人情宣扬陕北文化。这也为陕北传统文化特色规划设计迈出了坚实的一步。
2结语
综上所述，城市的建设和发展使陕北民间艺术有了更多的发展。城市景观设计不是简单的追求标新立异的形象工程，而是考虑整体风格是否统一，是否符合人们精神文化各方面需求，并且能够低碳环保的建设设计。在现代文明发达的今天，如何让陕北民间艺术得以传承发展，提升城市的地域文化品位，使陕北民间艺术能够呈现可持续发展的趋势，从而达到增进城市内涵、改善居住环境的目标。
一、在美术与设计高校推广中国传统民间艺术的必要性
据调查，被外来文化孕育长大的当代大学生对传统民间艺术知之甚少，即便是艺术生对民间艺术的了解也只能停留在形式美感层面。单纯的沿袭世代相传的老模本，只是在技术层面学习研究，终会将传统民间艺术推向灭亡。传统艺术要通过学院教育这个渠道让从事艺术的人群融汇时代特色使用更为前沿的艺术手段将其传承并发展。
二、在装饰绘画课程教学中将民间艺术作为课题进行研究与推广
（一）传统民间艺术在装饰绘画课程中的推广方法学生根据自己的喜好选择某一民间艺术形式深入地考察和了解，分析其艺术特色、地域风格以及制作工序。以学术报告的形式研究其历史、现状及发展方向并汇报研究结果，以达到对此项民间艺术的深刻认识。多数民间艺术的制作过程复杂，如有条件的话可以深入当地进行实地考察，学习研究制作工艺。河北周边地区的民间艺术也有很多，学生们可以深入家乡挖掘特色的本土艺术。如：武强年画、蔚县剪纸、藁城宫灯等均为独具特色的民间艺术，需要我们更深入的了解和学习。对于学习设计的学生来讲，我们学习传统民间艺术并非只是简单传承，更重要的责任是将各种形式的民间艺术贴近当代生活，并使其实用价值及使用范畴有所扩展，将设计应用于产品实体，服务于当今社会，适应于大众审美。
（二）课程设计与个案分析
依据某一民间艺术的图形特征展开设计并加以推广。如：皮影艺术形象鲜明、造型独特，我们在设计应用时需强化其图像的装饰特征，将其应用于多种贴近生活的实体产品，例如：服装、餐饮、家具、家居、灯具等等。主题鲜明的多元化产品开发会将此艺术形象深入到人们生活的方方面面，进而提高民众对此民间艺术的关注度。将某一民间艺术的工艺制作方法传承发扬下去，融入时代特色加以推广。如：陶瓷艺术的制作工序明晰，电窑和气窑能够在工作室及小作坊中烧制小型作品。学生们可以在器型设计、造型设计、图像设计方面给陶瓷一个全新的艺术定位，在传统技术上研发新材料及新技术，在美学特征方面强化时代特色。
三、将民间艺术在装饰绘画课程中推广的实践效果
学生对中国传统民间艺术产生浓厚的兴趣，由认识到欣赏再到实践制作最后研发创新。在整个过程中，学生们对民间艺术有了更深刻的了解，并能够想办法将时代特色融入其中，推广民间艺术的实用性从而使市场需求提升。一些民间艺术工艺制作过程繁复，受到材料、技术、设备等条件的制约，学生的作品并不够专业。但我们具有较高的创作意识，我们的学习、探索、谋求发展的行动必将继续。在高校艺术教学中，我们还有很多推广民间艺术的方法，我们将为学生创造机会，使其更深刻更近距离地更为专业地学习和发展民间艺术，希望传统民间艺术这颗璀璨的明珠能够尽展魅力，大放异彩。