在平时的学习、工作中，大家都经常接触到论文吧，论文是学术界进行成果交流的工具。那么一般论文是怎么写的呢？以下是人见人爱的小编分享的非物质文化遗产论文（优秀3篇），希望大家可以喜欢并分享出去。
摘要：随着全球经济的不断发展， 文化软实力已经成为一国强大与否的巨大彰显标志。作为非物质文化遗产重要组成部分的民间工艺， 更是一种民间文化与经济能良好结合的经济形态， 当代市场下传统民间工艺的发展， 从侧面丰富和充实着社会主义市场经济。
关键词：市场环境； 民间工艺； 保护性开发；
民间工艺作为非物质文化的重要组成部分， 有着不可替代的文化与经济的使命， 又作为文化与经济的双重载体， 作为民间文化很实用的艺术， 天然植根于民间社会， 是不同民族在历史时期知识智慧的集中体现， 而民间传统工艺与手工劳动又是密不可分的， 现代社会的生产方式离不开民间传统工艺。但随着历史车轮的不断前行， 社会制度的变更与变革， 民间工艺也随着岁月沉浮于世。现代市场经济是全球化的经济， 是不断创新发展供给侧改革的经济， 当前市场环境下， 民间工艺的发展也面临着新的机遇与挑战。
1 民间工艺的市场式微
不同的历史时期， 人民的手工艺有着不同的水平的发展进程， 也体现着人类的手工业文明有着不同的进步， 人类的智慧在不断提高。但随着现代科技的日新月异， 手工艺产品日渐萧条， 社会的发展以及经济市场化对文化行业的冲击给民间工艺造成重大的损失， 更何况民间工艺较为小众。但随着中国乃至全球对非物质文化的重视和抢救， 国家越来越重视对传统文化的保护， 民间工艺作为传统文化的一部分， 也受到了人们的重视， 民间工艺也得到了不同程度的重视和保存。在对民间工艺这项非物质文化遗产的保护和开发上， 我们应打造精品民间工艺产品， 融入市场经济中， 为我国民间工艺发展开辟更广阔的路径， 不断发展和壮大中国的民间工艺市场， 从而带动我国的经济发展。
批量化、标准化和机器化生产并不能彻底替代民间工艺的精细与美， 传统手工艺相对于机器化生产的优势在于以手工劳动为主要生产方式， 将工艺品打造得更加精美与完善， 充分体现出了人类的创造性。不同层次的人群有着不同的美的感受。城里人喜爱大山美景， 村里人喜欢城里的繁荣与开放， 在文化欣赏上， 忙碌迷茫的现代人， 更是对民族的文化与艺术有着谜一般的执着， 也许， 每个人心底都有一个自我的民族认同。
2 不同存在现状和传承模式的对应
对于不同的工艺美术类型， 应根据具体情况规划发展途径， 大体上可归为两种模式:
有些传统工艺形式在历史上存在， 但放在今天的现代生活中并不具备现实意义。市场需求量小， 开发空间有限， 从业者难以从中获得稳定的生活保障。这种民间艺术， 尤其是民间技艺， 有着比较小的生存空间， 对于此类现状我们应优先扶持和帮助。加强政府对民间工艺的领导和管理， 政府部门为民间工艺提供运作资金， 培养传承人， 建立相关产业基地， 充分发挥新媒体优势， 从电子、数字、文化出版等领域加紧保护和宣传， 并通过与传承人合作， 建立相关的活态文化展览机制， 比如在博物馆、文化产业园、群艺馆等场所专门开辟展示空间， 设置固定的传统技艺演示岗位， 以合同的形式确定双方责任， 实现保护与展现原貌的基本目标， 形成稳定的合作关系。
另一种民间工艺是与人们的生活息息相关的， 在历史的长河中， 一直存在于人们的日常生活， 这种触手可及的民间工艺技术， 比如， 捏糖人。这种民间工艺， 政府只要加大宣传和教育， 不断培育相应的市场需求岗位， 通过适当的改良和创新， 便能带来新的发展契机， 从业者可以从生产加工过程中获得可观收入， 获得稳定的生活保障。自然而然就会吸引更多的人学习这项技能并进入这一行业， 行业的繁荣又会促进相关组织和协会的建立， 进而各种交流、比赛、营销等活动就会增多， 通过这种方式民间工艺得以良好的发展与传承。
3 传统工艺的开发与创新
历史的车轮是永不停歇的， 社会经济的发展也是不断前行的。传统工艺的发展也是随着社会的进步在不断发展更新的。在信息化时代的今天， 传统工艺应与现代产业进行融合是发展的趋势， 然而如何把传统工艺的发展和创新融入现代化社会， 将是我们面临的巨大挑战。
3.1 做好民间工艺建档和保存
在我国， 民间工艺一直以来都是通过言传身教进行传承的， 传承人一旦缺失， 就意味着该民间工艺得以失传， 这些民间工艺资源一旦流失， 带给人们和社会的损失是非同小觑的， 所以对于民间工艺资源应当高度重视， 做好民间工艺建档和保存。不同民族有着不同的民间工艺技术， 而不同的民间工艺技术又承载着不同民族文化的精髓。在经济全球化和市场经济高速发展的今天， 我们应做好民间工艺这项非物质文化遗产的搜集、建档和保存工作， 运用数字化技术对珍贵、濒危且具有历史价值的民间工艺进行真实、系统和全面的记录， 建立档案并分类进行保存， 让具有历史价值的民间工艺不至于湮没在历史的长河当中， 让民间工艺资源不至于被流失。在政府的大力扶持下， 当地政府和NGO组织应积极响应供给侧改革， 不断发掘当地民间工艺技术的新特点， 新知识， 做好响应的遗产保护工作。
3.2 自主创新， 打造自主“造血”
传统民间工艺的保护不能只是依赖于政府和社会或者NGO组织的抢救与保护， 我们更多的应是帮助当地传承人更好的培育自我接班人， 而不同的民间工艺传承人对民间工艺有着不同的自我风格， 传承人的自我修养、品质、自我经验以及创新能力在传承民间工艺时都能展现出工艺品独特的个性， 更利用民间工艺的发展与创新。更好的培养自我接班人让民间工艺不至于成为博物馆的展览活化石， 更应是打造自我生态可持续发展。建立一系列相应的传承制度， 做好民间工艺精品的创新， 做好民间工艺往高端市场发展的准备， 做好宣传工作与教育工作， 革新自我发展理念， 打造“输血”发展方式的变革， 强调自我“造血”。
3.3 做好数字化转化， 加大宣传
随着时代的发展， 社会的进步， 网络技术已经融入到社会上的各行各业， 数字化技术也逐渐深入人们的日常生活当中， 现在社会已经成为数字化的社会， 不同的行业领域都有着自我的数字化革命。民间工艺品的发展也不能逃脱这个桎梏。不同的民间工艺有着不同的文化底蕴， 是不同民族自我知识文化的结晶， 做好民间工艺数字化的转化有着独特的魅力。数字化的采集与存储技术能为民间工艺技术的完整保护提供有效的保障；数字化的复原与再现技术能为民间工艺的有效传承提供有效的支撑；数字化的展示与传播技术能为民间工艺渗入人们日常生活提供平；数字化的虚拟现实技术能为民间工艺的开发利用提供可用的空间。因此我们应该把相应的能成规模的民间工艺， 做好数字化的转换， 利用数字化技术把概念化的东西实体化， 虚拟化， 做好模拟数字的转化， 以网络的形式让人们参观欣赏， 不仅能更好的对民间工艺进行宣传， 也能将民间工艺渗透到人们生活当中去。
3.4 抓重点， 做精品
不同的文化产业的发展不弄鼻子眉毛一把抓， 不能囫囵吞枣， 搞一刀切和一手抓。我们应根据自我特性， 因地制宜， 实事求是的对自我产品进行良好的定位和开发创新， 打造精品， 走精品路线。现代市场的文化消费， 不再是单纯的功能化消费， 更多的历史底蕴和艺术价值的消费， 我们应不断创新自己产品模式， 做好相应的精品产品的研发， 投入市场。另一种是面向高端市场。传统工艺的另一种开发形式使面向高端消费群体打造定制产品， 通过纯手工的制作结合潮流设计， 充分体现传统手工艺的魅力与价值， 其中比较有代表性的是近年国内设计师采用刺绣、云锦、金镶玉、陶瓷等传统元素为明星打造的礼服与配饰， 在国内外取得了非常好的响应， 也将我国的传统文化在海外得以传播。
传统民间工艺应该迎合社会的发展， 在使得民间工艺得以良好传承的情况下自主创新， 将传统民间工艺与现代产业相融合、创新后的产物推向市场， 被人们所接受并认可。将传统是民间工艺进行数字化转换， 将数字化技术应用于民间工艺的发展与传承中， 将民间工艺以网络的形式让人们参观欣赏， 通过该形式将得以弘扬中国的传统文化。在民间工艺的发展过程中要注重抓重点， 做精品， 将民间工艺面向高端市场， 与此同时打造属于自己的民间工艺特色品牌， 将民间工艺渗透到人们生活当中去， 从而促进民间工艺的发展。
在当前，非物质文化遗产的保护受到全社会的广泛关注，2007年6月以来，文化部先后公布了两批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，大多数传承人都是属于民间音乐类的。笔者认为被作为传承人的民间音乐家身份发生变化，具有深远的社会意义。提出了不同的非物质文化遗产生存现状造就了不同传承人类型的观点。
非物质文化遗产传承人作为详细的非物质文化遗产项目的控制者，对其身份的认定将能完成民族记忆、民族优秀文化的持续与传播。不同历史时期带来的开展环境亦不相同，在停止非物质文化遗产维护工作过程中遇到的问题也发作着变化。随着非物质文化遗产维护工作进程的加快，因维护理念的失误常常形成严重的维护性毁坏，另外在非物质文化遗产传承人的护环节较为单薄。各级政府或者其他维护团体在非物质文化遗产维护过程中，常取代真正的传承人停止传承内容上的变换，形成非物质文化遗产遭遭到严重的外部损坏。因此对非物质文化遗产传承人身份的认定极端必要，同时也需促使各级政府和维护团体认识到传承人的意义，从而真正完成非物质文化遗产维护目的。
一、非物质文化遗产传承人身份认定的缘由
我国近年来快速开展经济，在文化建立方面较为迟缓，并且只将非物质文化遗产传承人的维护归为非物质文化遗产名录体系建立制度的一局部。因国度及民众淡薄的非物质文化遗产维护认识、相关维护制度的不健全，形成非物质文化遗产传承人遭遇艰难的生活处境。就目前而言，非物质文化遗产传承人呈现断层现象，非物质文化遗产继承力气单薄，不能很好的持续具有代表性的民间文化。例如民间工艺类非物质文化遗产因不具备较大的经济效益，在收取学徒时不能有较强的吸收力；传统的中医类技艺因科学技术的快速开展和西医的盛行，简直淡出人们的视野。而新的一代人遭到各方面要素的影响，只关注外面的世界，对原有的生活方式虽有保管并持续的设想，但因各种障碍将放弃完成的时机，转而寻求外面的生活；或者对原有生活方式产生疑心、厌恶的心情，放弃追求传统技艺的持续与进步，这在一定水平上给非物质文化遗产的传承带来宏大压力。因此，对非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要作用，国度在对非物质文化遗产传承人身份真正认定之后将会给其一定的补助以及采取相应的维护措施，推进非物质文化遗产行业的开展。
二、界定非物质文化遗产传承人身份
根据我国相关法律条文规则的非物质文化遗产传承人认定规范，界定非物质文化遗产传承人身份，明白非物质文化遗产维护对象，才干促进非物质文化遗产的传播。在界定非物质文化遗产传承人身份时需根据相应的流程停止调查，分离调查数据对契合传承人认定规范的代表性人物评定，最终将其列入《非物质文化遗产名录》，进一步确认核实。对非物质文化遗产传承人的调查内容较为广泛，
国度政策法规并未明白认定规范，因此各级中央法规应针对各地非物质文化遗产的特殊性，分离实践状况制定相关的传承人调查、认定项目与规范，在实践操作中可有效应用。例如云南省中央法规肯定调查对象后，首先调查其个人根本材料，例如姓名、艺名、性别、地址、职业、信仰、受教育状况等；再调查其所传承的项目、技艺以及当地中央文化的关系，该项目在文化社区、行业中的位置；或其所保管的实物详细状况，搜集传承人的相关作品，以及所传承的项目的创新与开展情况，并将调查结果细致记载，借助调查结果对传承人有整体的认识。
而在传承人方面则需配合相关政府或主管部门的调查工作，照实提供个人材料。非物质文化遗产品种多样，在对其停止身份认定时无法构成统一规范，在一定水平上给非物质文化遗产带来损失。因此各中央政府或主管部门停止传承人身份认定时需分离实践状况提出详细的认定规范，补偿规章制度的缺陷进而完善非物质文化遗产传承人身份认定制度。而非物质文化遗产相关人亦需盲目上政府及主管部门停止申报或者引荐，有效应用国度政策对非物质文化遗产的全面维护政策。在对传承人身份认定之后还需将之发布于众，以便社会公众对其监视并检验传承人身份。
三、非物质文化遗产传承人身份认定的意义
非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要的社会意义，显现非物质文化遗产遭到国度及社会各层的认可与承受，传承人身份的认定将会刺激相关感兴味的人士参加非物质文化遗产的传承活动，其具有划时期意义。近年来，我国对非物质文化遗产传承人采取一系列的维护政策，这在国度文化战略范畴是一种创举。传承二字在之前社会存在中处于互相别离的状态，在各大词语工具书中亦未找到，而在《现代汉语词典》中只给出传授与继承的解释，表现出传承、传承人等词语属于新兴词，但并不代表传承人也为新兴事物。传承人作为非物质文化遗产自然传承开展的主体和主要力气，极大的推进民族文化的继承与开展进程。对非物质文化遗产传承人身份的认定将能加强传承人以及社会各层对非物质文化遗产维护的盲目性和积极性，有利于我国非物质文化遗产的完好以及传承人的开展，为我国文化建立事业提供坚实的根底。
完毕语
综上所述，在非物质文化遗产传承进程中的关键在于人，对其施行的维护政策离不开注重传承人的维护与开展。对非物质文化遗产传承人身份的认定，将在一定水平上改动传承人的生活情况，为其提供良好的生存环境以及传承环境，以便其能真实反映民间艺术的活态特性，完成维护非物质文化遗产的真正目的。（作者单位：潍坊学院幼教特教学院）
教科文组织《世界文化多样性宣言》指出：“任何一个民族的文化都要受到保护，尤其对于少数族群与土著人的文化，要给予足够的尊重与特殊的保护，如同自然界的一个物种从地球上消失一样，濒危文化如得不到及时抢救，它无法复制，无法克隆，也会从人类社会消失。”[1]少数民族非物质文化遗产是识别、认同各少数民族身份和发展历史过程的体现，也是各民族存在的基础。少数民族非物质文化遗产和物质文化遗产共同承载人类社会的文明，作为世界文化的重要组成部分，它也是维护各少数民族身份和文化主权的基本依据。
因此，加强少数民族非物质文化遗产保护工作，不仅仅是国家和民族发展的需要，国际社会文明的需求，人类社会可持续发展的必由之路，也是一个具有实践和理论双重意义的命题。随着现代化进程的不断推进，各少数民族赖于生存的生态环境（农业社会、手工经济、自然环境）出现了巨大变化，使得少数民族非物质文化遗产原本就相对狭小的生存空间和传播空间更加恶化，一些靠行为和口头教授的非物质文化遗产在不断消失，且这种状况有增无减。近几年来，在非物质文化遗产项目申报浪潮的推动下，少数民族非物质文化遗产的传承、保护也被政府放在了一个重要的位置上。但是，夹缝中的少数民族的非物质文化遗产并未得到有效传承和发展，保护和传承发展少数民族非物质文化仍然是一个迫在眉睫的现实问题。
（一）少数民族非物质文化遗产传承缺少立法保护
建国后，我国出台的非物质文化遗产保护的法律主要有《文物保护管理暂行条例》《文物保护法》《传统工艺美术保护条例》以及部分地方性的非物质文化遗产的保护条例等。[2]我国非物质文化保护立法方面有以下特点。
（1）非物质文化遗产的保护法律滞后于非物质文化遗产的保护需求。
（2）立法层次低。目前存在的非物质文化遗产保护方面的法规主要是地方立法和行政法规，这对国家来说缺少统一的、有号召力、法律效力强的立法。
（3）非物质文化遗产保护在其他法律法规中未得到呼应和体现，缺少综合利用各种法律法规进行合理保护。当前，少数民族非物质文化遗产相对集中在经济欠发达地区，整个保护的现状也不理想，法规条例不够全面完善，法律保护严重缺失。
（二）少数民族非物质文化遗产传承保护缺乏基础的设施保证
少数民族非物质文化遗产的传承和存续需要一定的基础设施，完善的基础设施承担着传承和保护的现实重任，同时也直观烘托了非物质文化遗产“活着”的氛围。当下，尽管有很多地方政府破土动工进行非物质文化遗产方面的基础设施建设，但由于政府政绩的需要，面子工程的存在不可避免，这就导致很多基础设施建设不完善，大多都金玉其外败絮其中，只重外形不重内在，限制了少数民族非物质文化遗产的发展、创新和传承。同时，有的地方基础设施建设跟不上或基础设施根本不存在，或是配备了设施却缺乏专业技术人员的参与和指导，使得基础设施成为一种摆设，少数民族非物质文化遗产传承就缺少基础的土壤，不利于其不断传承和创新发展。
（三）少数民族非物质文化遗产传承的社会环境日趋恶化
少数民族非物质文化遗产是少数民族的文化精髓和精神记忆，是少数民族发展的见证和缩影，它植根于民族土壤的活胎文化，是不断发展的生活方式和行为方式，也是不可再生的资源。但由于少数民族非物质文化遗产赖于生存的大多地区经济发展滞后，物质资源比较匮乏。
随着现代化和城市进程的不断加速，特别是新农村建设不断开展，使得少数民族的传统文化受到的冲击更加迅猛，少数民族非物质文化遗产的社会环境面临着前所未有的挑战，人们的生活环境、生存方式、生活理念、价值观念也在不断发生改变。现代化的便捷性和舒适性，使得众多的少数民族群众开始放弃传承了数千年的生活方式和文化形式，开始适应现代的生活，传统文化所遗传下来的文化符号及信息资源被不断扭曲和改变。再加上现代社会文化娱乐的多样性，很多传统民俗活动逐渐淡出人们的生活，族群文化传承载体自然减少。
电影、电视、电脑、网络、微信、麻将、扑克等新兴媒介的介入，使得传统的文化生活方式逐渐退出历史舞台，少数民族年轻的一代群体关注、喜欢非物质文化遗产的人越来越少，愿意学习并传承的人更是屈指可数，严重影响了少数民族非物质文化遗产的生存和发展。