认真读完一本著作后，大家心中一定有不少感悟，这时候，最关键的读后感怎么能落下！你想知道读后感怎么写吗？以下是小编收集整理的苏菲的世界读后感2000字（精选8篇），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
文学是无数的语言文字拼凑而成的艺术，科学是无数的定理定律组成的知识体系，美学是无数人对现实的感觉所组成的审美意识，而哲学，我觉得它是无数个世界的概括与总结。
在现实生活中，很少有人会谈到哲学，也很少有人会去研究哲学。在大学里有那么一句话：选择哲学，等于待业。这句话说明了哲学这条路是条死胡同。在以前我对哲学从来就没有任何的概念，从不知道哲学是什么，也从没接触过，但在初中的时候我第一次认识了哲学。在一次演讲中我选择了《苏菲的世界》作为题材。阅读了它之后，我总算明白哲学其实并不是那么的陌生，其实生活中无处不在，不论是文学、科学、美学等等它们都有哲学。
印象最深的就是开篇苏菲收到了一封信，里面只有1个问题：你是谁。从这个问题它就把我带进了哲学里。你是谁？多么奇怪的一个问题。我也一直在思考这个问题，这个看似非常简单，却又似乎永远也没有答案。我是王忆玮？还是说我是一个生活在银河系里的太阳系里的地球上的中国浙江杭州的人？但是叫王忆玮的人在这个世界上不知道已经有了多少个，在未来还会出现多少个，他们都叫王忆玮，但是就是我么？而在杭州又有成千上万的人他们又可以替代我么？答案显然不对。在思考了很久以后，我只能回答说，我就是我，除此之外找不出任何的词汇来说清楚“我”到底是谁。就这么一个问题，便把我吸引进了哲学的世界里，它是多么的神秘，多么的有趣，我似乎永远也摸不透它??
在书中我分清了唯物主义与唯心主义，我认识了苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，黑格尔，笛卡尔，佛洛依德等等著名的哲学家。记忆中最有趣的一句话就是法国哲学家笛卡尔所说的一句话：Cogito, ergo sum。这是法语翻译成中文也就是：我思故我在。
我思故我在。根据字面上的意思很容易理解。意思就是因为我思考所以我存在，可是笛卡尔为什么要说这么一句话呢。笛卡尔是当时怀疑论者的代表人物，他怀疑世界上的每一样东西，但有一件事情是他绝对肯定，那就是他一直在怀疑。也因为他一直在怀疑，所以他一定是无时不刻的在思考，而因为他必然是在思考的所以他也一定是一个思考的存在者。用他自己的话来讲也就是那句，我思故我在了。
但是这个时候我又有了新的疑问，为什么思考的就一定是存在者呢？不思考难道他就会从这个世界上消失么。之后我便用我哲学的头脑解开了这个疑问。
因为如果一个人活在这个世界上，却什么都不做什么都不想，那无疑，他和一具行尸走肉是完全没有区别的，也只有当自己在不停的思考当中，生活才变的有意义，而世界也将会承认这一个思考的存在者。
刚解决一个问题，不自觉的，我的脑海中又跳出一个问题，难道只要思考了，存在了，生活就一定有意义吗？那为什么还有那么多人想要自杀，想结束自己的生命呢。他们并没有感觉这个世界有意义，他们是厌倦了这个世界。
所以我觉得并非只要思考，那生活就是有意义的。记得在书中有这么一个故事：一天早上一家三口吃完了早餐，妈妈便转身去收拾碗筷了，就在这时，爸爸突然飞了起来，悬在了空中，仅有2岁的孩子看见了什么表情也没有，但是当妈妈转过身来的时候却吓的晕倒了。
为什么会有这样的情况发生呢？只是因为孩子并不知道万有引力，他不知道人在正常状态下不会飞，但是妈妈知道这一切，她已经习惯了这个世界，接受了这个世界。而孩子他什么也不知道，他最多只会好奇，为什么爸爸飞起来了，妈妈没有飞。他只有一颗好奇心。但是现在的大多数人都早已习惯了这个世界，不会愿意多费精力去思考那些费脑筋的问题，所以他们总是过着千篇一律的生活，而对于生活条件差的人，自然就会产生了厌倦的心理。如果当世界上每一个人都愿意接受这么一个世界，不愿多加思考的话，那这个社会也就将停止发展。而当我们带着一颗好奇心去思考时，我们自然会明白得越来越多，而这个世界也将加快脚步发展。
我原本以为哲学是一门完全不切实际的学问，一门无趣乏味的学问，但是当我读完整本书之后，我才发现，其实哲学是最贴近生活的，它就是关于每个人心中的问题的一门学问。只有哲学才可以打开每个人心中的那个世界，只有哲学才可以解释我们心中的那些“善与恶”、“美与丑”、“生与死”?
而当它在打开我们心中的那个世界的同时，也融入了我们每个人的世界，成为我们各自世界中的那株萌芽。
这些天我一直在看《苏菲的世界》，看那些在时空中闪现的哲人们是如何解析生命与世界的意义的。“苏菲”这个名字有“智慧”的意思。那么，《苏菲的世界》，也就是“智慧的世界”。哲学，便是能够让人变得更加智慧的学说。
“我是谁？”“世界从何而来？”这两个问题在我心中时时萦绕，排解不开。世界仿佛是重新出现在我的面前，而我是刚刚在那只“大兔子”的皮毛中抬起头，准备端详宇宙中这位“魔术师”——“生命最初的意义”——的脸。我并不确定我会知道什么，我也不确定我会发现什么，可是我知道，过程有时候比结果更重要。于是我开始追随艾伯特与苏菲的脚步，展开了这场在哲学世界里的游历。
十四岁的少女苏菲看见镜子里的自己疯狂地眨眼，于是她走进了哲学的世界。笛卡尔说：“Cogito，ergosum（我思故我在）。”这个少女也在一些神秘信件的带领下开始在哲学这个世界中徜徉着，思索着。世界起源的纱幕一层层被掀开，但是新的疑团却又接踵而来。席德，苏菲，艾伯特；席德佳，苏菲亚，大艾伯特；树林中无人的上校的小木屋，祖母从吉普赛妇人那里买来的一面“魔镜”……每件事物都是线索，每件事物也都是新的谜团。
苏菲边走边想，一个个新的哲学天地展现在她的面前。事情的真相，原来竟是如此……
果真是我思故我在。
苏格拉底，柏拉图，亚理斯多德，中世纪，文艺复兴，浪漫主义，弗洛伊德……一千年，两千年，一个世纪，两个世纪，一种思想，另一种思想都在这本书里被引述伸展得恰到好处。
似另一个爱丽丝漫游仙境一样，如梦如幻，却又无比真实。在这个缺乏梦境缺乏哲学的时代，我在这本书里找到了他们两者之间最完美的统一。
有时候我会想起自己走过的路，其实生命真的有非常多不可思议的地方，可是由于自己已经“习惯”这样生活，也就不曾明了宇宙的浩瀚与生命的伟大。有位哲学家说过，每个孩子都是哲学家。我想，那是因为孩子都没有失去对这个世界所抱有的最初的好奇心。如果一个人对自己为何会存在这个世界上而不感到惊奇，这将是一件多么悲哀的`事情呵！
其实我没有什么把握能够真正透彻地了解世界与生命最初的意义与起源，可是我想，身为一个活着的人，就应该对自己的生命与自己生活的环境负责。如何负责呢？最起码，我们要知道自己究竟该如何生活才是最好的。我们不能如此无所谓地生活着，似一具没有灵魂的躯体。可是，生命的意义与世界的起源是一个太大的课题了，我只是一个刚刚开始打量哲学这个金色殿堂的小孩。
世界太大，而我太小，我没有办法以自己如此微弱如此渺小的生命去探究与断定这么浩瀚这么伟大的世界。可是我知道，终有一天，我可以站在世界的顶端，仔细审视与我平等的“魔术师”。
《苏菲的世界》是一本哲学启蒙书，她用深入浅出的文字想我们每个读者展示了哲学从古到今的发展历程。从苏菲在信箱中取出的一封写着：“你是谁？”的信开始，在艾伯特的指点下，苏菲从哲学的摇篮雅典出发，对苏格拉底与柏拉图的哲学有了初步了解。她对文艺复兴时期的认识包括达芬奇的绘画、莎士比亚的戏剧、古登堡的印刷机……涉及艺术、科学、建筑、数学等许多方面。至于近现代，艾伯特的“哲学函授课”包含了康德、黑格尔、弗洛伊德乃至于马克思的哲学思想。看这样一部作品，让我看到了全人类的文明。在苏菲的所到之处，到处都凝结着文明的精华。看过之后，我已经不仅仅是学到了一些东西，更重要的是心灵的震撼。
“我思故我在”可读完全书的我却非常茫然，我存在吗？不过是在这个时段、在这个特定的空间的相对存在罢了。试问，多年以后，一切都归于湮灭之中，我会存在？渺小的我会存在过，或曾经存在过？真不敢相信“恐惧”竟是我读完书后的第一感觉。我不知道他人读此书的过程中是否会有这荒谬的感觉。这是我真实而自觉荒谬的心灵体验。讫今为止，《苏菲的世界》是让我感觉最奇特的书，真的，在以往没有任何一本书会这样让我沉迷其间而深感“恐惧”，读后对这“恐惧”深感荒谬。要解决这种恐惧这中荒谬就只有通过自己的思考，通过思考来更加清楚的认识这个世界，这大概也是作者的最终目的吧。
我原本以为哲学是一门不切实际的学问，但当我读完全书后才发现哲学其实是最贴近现实生活的，哲学是“关于天底下每个人都关心的一些问题的学科”。哲学所要解决的都是还没有科学方法可以证明的问题——诸如善与恶、美与丑、生与死、秩序与自由等。我认为哲学不是科学，因为它没有什么精确的公式来计算、来衡量。哲学是对未知事物或不确切认识的事物的假设性解释，是追求真理的开路先锋。在我们的这个世界，仅有科学而无哲学，仅有事实而无洞察力与价值观，是不能使我们免于浩劫与绝望的。科学给予我们知识，然而只有哲学才给予我们智慧。
心里面想的还有非常多，但不知道怎么来更加明白的表达，也许只有我们自己亲身读了此书后才能与我一样感受到《苏菲的世界》带给我们的震撼！
《苏菲的世界》是一部深入浅出的人类哲学史，它不仅能唤醒人们内心深处对生命的敬仰与赞叹、对人生意义的关心与好奇，而且也为每一个人的成长——使生命从混沌走向智慧、由困惑而进入觉悟之境，挂起了一盏盏明亮的桅灯。拿起小说，不由自主地代入到主人公之中去，从一开始的仅仅是好奇“来信到底出自谁的笔下“、”席德是谁“这些问题，渐渐过渡到对书中的每一个哲学问题的认真思考以及提出疑问，阅读这本书的过程中，读者心灵逐渐成长，更趋于一个完整的”人“，一个区别于植物、动物的高等生物——人，而当中的区别就是人具有理性。
读过《苏菲的世界》，不难发现从古到今，哲学家们从没忽略过对理性的思考。哲学在本质上是理性的事业。当西方哲学史上第一个哲人泰勒士宣布“水是万物的始基”时，泰勒士就在运用他的理性，“水是万物的始基”这个判断无疑地是一个理性判断。何为理性？斯多葛学派认为理性是神的属性和人的本性；唯理性论把理性看做是知识的源泉，只有理性才是可靠的；十八世纪的法国唯物主义者认为，凡是符合人性的就是理性，主张把理性作为衡量一切现存事物的尺度，建立一个永恒正义的理性王国；在德国古典哲学中，把理性和知性相对，作为认识的一个阶段。柏拉图认为，理性是永恒不变的，而且是宇宙共通的。也就是说，理性并不是人类与生俱来的思考行为、方式，而是人对所有事物客观、正确的分析与判断，世间万物本来就有其既定的概念、形式，不会因为人类的不同理解而改变，理性就是对这个概念、形式的正确认识。理性不会“因人而异”，所以说，“男人和女人具有不一样的理性”根本就是无稽之谈。
苏格拉底认为，真正的智慧来自内心，指的就是我们的理性。我们要知道，智慧不同于知识，它是人类思考、分析、探求真理的能力，需要人自身的领悟而来，同时，理性还是人获得知识的基础，不经理性思考而麻木接受的知识，只能算是大脑里一堆毫无意义的文字、符号以及图像，你不知其从何而来、有何作用，甚至不能判断其是否正确，这时，知识不仅不能使你明智，还会使你困惑。同样，我们的感官给我们带来的信息很多时候都是不准确的，过渡依赖感官，而放弃理性思考，这会导致我们活在一个模糊、不精确的世界里，走不出那片误解造成的“迷雾”，更无法窥视真理的一角。
苏格拉底有一句让笔者十分在意的话：知善者必能行善。何为知善者？大部分人的自小必定接受了不少道德品格上的教育，一套当今社会的善恶是非观也因此成形。我们知道闯红灯是不对的，也知道行窃是有违道德且违法的，但为什么每天还有那么多人做出违背道德、法律的事情来？在下认为，所谓“知善”，并非只是知道何者是对的，而是通过理性，分析出一种行为之所以是对是错的原因，及自己采取相应行动会造成的影响和后果，得出自己应该如何做的结论。以自己的思想为出发点采取正确的做法，而不是只为了迎合社会，这是关键。在这里，笔者想分享下自认为很有趣的一个经历，有时候，我会在做了某件事后问一下自己：”我这样做了好事，上帝应该会认同我是个好人吧。“但转念一想，这样只为了得到上帝认同而行善的话怎么能算得上是好人？这样一来我岂不是成了心机重的小人了吗？可是，如果这样做了好事的我算不上是好人还是坚持这样做了的话，就算是个不计回报的善良的人了不是吗？......经过这样反反复复的斟酌与一番煎熬之后，我得出了这样一个结论：辨别是非的能力存在于人的理性之中，而非社会。以他人的肯定与认同为动机所采取的行动未必是对的，我们都应该遵循自己的本心和理性，做好事是我们与生俱来的良知以及理性所驱使的，只有这样做才能使我们快乐。
有人会问，理性与信仰冲突吗？圣奥古斯丁说：“在宗教问题上，理性能做的事情很有限。”圣多玛斯认为，我们可以透过理性的思考与感官的证据推知一部分的真理，另一部分则由上帝透过圣经对我们加以启示；圣经教导我们上帝希望人类如何生活，但上帝同时赋予我们良心，去明辨是非善恶。当一个人有了信仰，他会更有追寻真理的勇气，而追寻真理的路上总少不了理性为他指明方向；当一个人学会运用理性，他就不会盲目依赖他的信仰，而会带着辩证的眼光去审视自己的信仰，甚至会对其加以改造，使其更接近于真理。理性与圣经，信仰与知识，本来就不冲突，通过理性，我们能判断是非，以此约束自己的行为，虽然界限是模糊的，而信仰则明确地指示了我们该怎么做，但这还需要经过我们的理性思考加以确认。理性，使人得以接近、看清楚自己的信仰。
人真应该为自己拥有理性而自豪，当然，理性还同时让我们明白自身的渺小、无知，但是，理性也赋予了人类力量，使人类智慧、善良、坚强，具有了探求真理的渴望与能力。
都说《苏菲的世界》是一本出色的哲学普及读物，一本写给大众的哲学史。然而本文，却要写给不仅仅作为哲学史的《苏菲》。是的，《苏菲》远不仅仅是一本哲学普及读物，它本身就是哲学的思考。
作家总尽力要让自己笔下的人物鲜活真实，然而《苏菲》的作者乔斯坦却故意不想如此。作者故意先让我们读到一个真实如你我的苏菲，经历着许多谜一般的事情，也随着神秘哲学家艾伯特渐渐走进了哲学的世界。然后却在作品的中途突然揭示，这无数谜的原因是苏菲其实是席德父亲假想出的人物。残忍的是，作者还要让苏菲自己知道这个事实，知道自己是一个虚幻。但更加别出心裁的是，乔斯坦竟让苏菲与艾伯特去反抗那个主宰他们命运的席德父亲，而且最终逃脱，来到了永恒之地，甚至影响了了席德与她父亲的那个世界。
是的，《苏菲的世界》不仅是哲学普及读物，它是一个普通的哲学教师，对哲学终极问题的思索。《苏菲的世界》原著的副标题虽是“一本关于哲学史的小说”，我却以为它真正主题乃是“存在与虚无”。
这是一个绝妙的映射。人类本是平凡如苏菲地生活着，并没必要思考存在抑或是虚无，然而人类不同于其他动物的本能——爱智慧，让人转向哲学，思索自身的存在，沿着这条路越走越远，直至惊惶地发现竟无法证明自身的存在，发现一切都可能是虚无。
这正是整个西方哲学史的映射。“你是谁？”“世界从何而来？”苏菲接到的两个问题，是早在三千年前，就被希腊先哲固执地提出的，他们不甘心仅仅活在这世界中，他们偏要去认知，思索这世界的本原，证明真正的存在。从泰勒斯至普罗泰格拉，从苏格拉底至亚里士多德，他们为他们提出的问题奋斗终生，甚至不惜生命的代价。他们将他们的事业命名为“爱智慧”，不是“智慧”而是“爱智慧”，便是意味着也许他们的问题永远无法真正解决，但对于智慧的热爱让人成其为人，让哲学家成其为哲学家。千百年来，关于存在的思索在一代代哲学家中延续，即使未找到答案，却也从未断绝。面对这些对于人类太过沉重的问题，我们曾求助于上帝，如是，可以认为自己站在宇宙的中心，生来就是其他物种的统治者，但这一切终归幻灭。我们也求助理性，如是，便可以认为我们拥有独一无二的天赋，动物所没有的理性，但终究无法忽视太多的非理性因素。非理性主义与虚无主义渐渐滋生。因为人类日渐发展，却也日显无助，人类争取着自由，但却突然发现自己已被孤零零的抛到这世界上，没有上帝，甚至没有任何永恒的存在之物能够依靠。我们自由了？也许。但，我们没有任何选择就不得不面对自身的自由，我们最终，同样没有任何选择就必须失去所有的自由。这自由，轻到无法承受。存在？抑或是虚无？人类前所未有的惶惑，甚至是痛苦。无论是在弗洛姆的《逃避自由》还是萨特的《存在与虚无》中，我都能或多或少读出这种无奈。如果，如果人类不曾想过这些不必思考的问题，我们不会有这样的痛苦，但，如果那样，我们，也就不是人类。爱智慧是我们的本性，来自智慧的痛苦是我们的宿命。
《苏菲的世界》中，我能读到这种悲哀、压抑与无奈。苏菲是席德父亲笔下的人物，席德父亲又是作家笔下的人物。那么我们呢？我们以为自己每天真真切切地生活着，然而也许，我们不过是另一个作家笔下的虚幻人物，我们没有自由意志，那个作家就是我们命运的主宰，我们的上帝，而更可怕的是，我们的上帝也许不过是另一个虚无……谁又能证明不是呢？上帝不能，理性不能。是的，无人能够证明，以为是存在的东西也许不过是虚无，虚无，一切皆无，没有任何东西是是坚实而可以确定的。
《苏菲的世界》中，我却也能读出一种顽强，一种带着悲剧色彩的，震撼人心的顽强。当苏菲和艾伯特知道了自己是虚幻的人物，他们没有选择逃避，像其他人一样不去相信，而是选择了反抗。而最终，他们虽然未能是自己成为真实存在的人物，但却逃出了小说本身，作为虚幻的人物来到了“永恒之境”。不仅如此，他们甚至以虚幻人物的身份影响到了真实世界。读到最后，不禁想，存在与虚无间，真有这么大的分别么？在“永恒之境”苏菲问艾伯特“这只表示，和周遭的东西比起来，我们只不过是空气一般的精灵而已”艾伯特却说“不，对我们来讲，周遭的现实世界才是像空气一般的奇怪东西”。是的，也许存在与否并没有那么重要，因为存在与虚无间，并没有那么清的界限;更因为，无论是终极的存在还是永恒的不存在，都不应是人类研究的最终目的。最终的目的，应是自我。我们追寻，我们求索，最终目的不应是自我的存在或虚无，而是存在，抑或是虚无的自我。苏菲的逃离，似乎宣告着“无论我是否存在，我终究是我”。这是一种悲剧的伟大，震撼人心。
是的，也许哲学的所有终极问题，都永远不会有完美的答案，但正是对它们的思考，让人类，与众不同。如哈姆莱特的著名台词：“存在抑或虚无？这是个问题。”而目的，则是自我，是古希腊德尔菲神庙上那句如带魔力的铭文“认识你自己！
“读完了乔斯坦·贾德的《苏菲的世界》这本书，很难说它是一部小说还是一部教科书，必须承认，引导我继续向下读的动力，对于苏菲和席德身份命运安排的兴趣远大于对哲学的兴趣，哲学本身对于不太爱动脑思考且大部分时间纠结于生活本身的我来说其实并不是一种兴趣，很多时候想要读一读哲学专业连入门书都算不上的《西方哲学史》（罗素著），并强迫自己读完后，脑子里还是没有框架。但是，在这次阅读后，在对于主角命运身份的兴趣了然后，却不知不觉间收到了艾伯特导师关于哲学的教导，跟着苏菲一起思考和学习，脑中竟然隐隐地有了一个不算清晰的框架。倒是意外的收获。
读书，成果在书外，能够帮助自己的也是读书过程中的思考和读书后的感悟。当看到苏菲最终冲破上帝（艾伯特上校）设定的世界而解开那艘停泊的小船之时，也隐隐有了那一份叹息。”
我们喜欢仰望星空，也喜欢置身自然，因为当追索宇宙奥妙，体验自然之趣的时候，那个于熙熙攘攘的人世间奔波行走的个体仿佛不复存在，平常的鸡毛蒜皮喜怒哀乐也不再纠结于心，时间得以延长，空间得以拓展，渺小的个体只是浩瀚宇宙中的微不足道的小小尘埃，甚至连尘埃也算不上，个体进入了虚空和忘我，无忧无喜，无价值无意义；比起大自然的力量和变化，个体的所有行为甚至连一点影响性也没有，在历史的巨轮之下，个体的力量连一粒沙子也不算，仅仅是时间轴线上的一个点，无长度无面积。很多人愿意进入这种无我的境界，因为在这种境界之下，个人虽然渺小，但仿佛融于宇宙当中，伴随着宇宙的分分合合，自然的沧海桑田，体验到的是汲汲于世俗红尘的所不能体验的宏大与心安，那是一种从未有过的平和，个体也是从未有过的无畏无惧，再多的烦心与担忧仿佛都不值一提。
但这种感觉在大多数人的一生中所占的时间都是短暂的。当从宇宙自然中抽身而出，再次落到大地上，跌落红尘的时候，失落的感觉也随之而来。甚至一部分人没有体验过上面的宏大与心安便直接投入到日常琐屑。我为什么而来？我为何要奋斗？比起很多成功的人来，我为什么默默无闻？人事繁琐、深陷工作与生活，何时才能去追逐真正的理想？而理想，又到底是什么？……问完了这一切，投身柴米油盐，嬉笑怒骂，真真正正地去生活，戚戚贫贱，汲汲富贵，顺便探索一下梦想。有的浑浑噩噩，有的兢兢业业，而不论怎样，人所做的一切，总愿意给自己加个注脚，找寻些许的意义和安慰。
梦想是安慰，价值是安慰，感情是安慰，但安慰总归是安慰，当午夜梦回，不免又要陷入迷茫与孤寂，可怜的人儿啊，这赤条条来，赤条条走的一趟，这或奔波疲累或灯红酒绿的一趟，到底为了啥？
哲学家说，来来来，不急不急，既然你会脚踏大地，也爱仰望星空，那我给你找个解释，顺便给我自己个解释。
“宇宙从何而来，何物成就宇宙，你从哪里来，最终归向哪里，你得清楚，这样，你就清楚了你的所作所为会对这虚空的世界有何影响，你也会找到你的起源和最终的归宿，求得你今日所为之意义。
你我今日的探索既已，也要及于这世间万物，为何就是你我如此独特，生老病死非你我独享，而你我之独特终在何处？
你说你存在，你说你感知世间万物，你怎么证明你存在，你感知的万物是否就是存在，而你的存在，是否独一无二？
你周围无数的同类，如何结成这样一个社会，万千的同类既然都如你一般存在，你我怎样成就一个让你我更感舒适的社会，从而不再体验生之苦，来来来，我提问，你思考，我启发，你找寻，让我们共寻生之意义。
既然有了这么多的问题和思考，我们怎样来看，我们的方法是什么？
“当你思考这些问题的瞬间，时间仿佛凝固，而这无数个凝固的瞬间，成就了历史的轨迹；可是，时间这流动的长河，又怎能任你去将其凝固，你是否还是前一秒的你呢？
我在动，可是我的周围也在动，我是在动？我是不动，我本身就不动，是的，我是不动？
你看，灾难多可怕，那潘多拉的盒子一打开，瘟疫就残害了生灵；瘟疫吗，我们有殉难者，可是，当它再次来临，我突然发现，这魔盒倾泄的灾难仿佛不再可怕。
这互生互长互克互伤的世界呵，阴阳五行，潮起潮落，月圆月缺，仿佛都是那么和谐？
疑问，再疑问，再疑问，是的，你只需提问。
我想，这可能就是哲学。
今年暑假我有幸阅读了这部十分有趣的小说，或者说是哲学启蒙书，因为书中的人物把西方哲学史上有影响力的人物的理论都概括了一遍。无论是作为小说还是启蒙教材，该书都可以称得上构思巧妙，引人深思。
这本书让我喜爱的原因有很多，其中一点就是它把许多对人类有影响的观点一一概括性的陈列出来，每一个观点都取其最重要的部分献给读者。我总认为了解各种人的观点是十分重要的，这能拓展我们的视野、促进人与人之间相互理解、启发我们思考。前人的观点不一定正确，因此我们了解它却不一定要认同它，关键是我们得对其对错有自己的想法并提出自己的依据。书中就有总结前人观点提出更正确的观点的例子，书中介绍的德谟克利特斯就是总结了前人的“自然界事物都在变化”和“自然界事物都不会改变”的两种各有道理的观点，提出了“每一个事物都是由永恒不变的微小单元组成的”这一看法，从而把事物的变化归结于像积木一般的这些微小单元的组合方式的变化。这和我们现在所普遍认同的原子论相吻合（但原子是可以分割的，而德谟克利特斯所说的“微小单元”则不是，但对于数千年前的人们，想到这里已经是了不起的了）。可见，总结前人的观点是有用且重要的。
小说在陈述各位哲学家观点时采用的是时间顺序，因为后出现的哲学家的思想往往与先前的哲学家的思想有联系（但也有全新的观点），有的是发展，有的是驳斥，我们可以在这本书中看到思想界的一场场攻守战。本书以小说的形式来介绍哲学史（当然也可以说他是以介绍哲学史的方式来写小说，但我认为他的主要目的还是介绍哲学史），其中的语言也十分贴近生活，而不会让我们感觉哲学是一个玄妙之极、虚无缥缈的东西（就像我们平时认为的那样）。主人公之一苏菲是一个十四岁的女孩，从某天开始跟着一名不请自来的名叫艾伯特的哲学老师学习哲学，哲学的介绍内容便掺杂在艾伯特与苏菲的信件和对话里，她在学习哲学的过程中也有着与我们相似的困惑与想法。为了阐述那些较为抽象的哲学观点，本书中运用了大量的比喻，其中有一个极其形象的比喻出现在书的前几章：宇宙好比被魔术师从礼帽里抓出来的一只兔子，而我们则是这只兔子上的微小的寄生虫，所谓哲学家就是那些顺着兔毛往上爬，想把魔术师看得更清楚的虫子。显然，这样的比喻是必不可少的。
作为小说，它也很善于留悬念，它的结局完全出乎了我的意料，所以我开头时说他构思巧妙，即使把所有艾伯特为苏菲讲的哲学内容去掉而换成苏菲的日常生活，这也是一片不错的小说。小说一开始就出现了一个名叫席德的人，席德的父亲不断寄贺卡与便条到苏菲家托苏菲把它们转交给席德，并声称苏菲是最适合把它们交给席德的人，苏菲也经常拾到席德遗失的物品。这样的事情接二连三地发生，而席德直到小说快结尾的时候才出现。那时艾伯特和苏菲通过种种迹象已经发现了他们只不过是席德的爸爸为她写的书中的角色，只存在于席德爸爸的脑海里。在小说的最后，苏菲和艾伯特逃出了席德父亲的掌控。然而席德和他的父亲呢？他们有没有意识到自己只是这本书作者的心理活动呢？这样的思考过程再进行下去就有些恐怖了：我们和我们周遭的世界会不会只是某位“上帝”的一些心理活动呢？这也是个引人深思的问题。而这个情节的设计也与书中所介绍的一位哲学家的思想有关，英国哲学家柏克莱就认为在人类的心灵之外不存在一个物质世界，而人类的感官则是自天主而来。借助一些哲学家的奇妙的猜想能是情节变得新颖奇特，这样的手段在电影中也经常出现，例如我们熟知的《黑客帝国》、《盗梦空间》等。
全书给了我一个重要的启示：要时刻保持好奇心并勤于思考。书中指出我们不应该太习惯我们周遭的事物因而使我们缺乏好奇心，我们得花些时间来思考诸如我们存在的意义、事情对错的评判标准、自然界的规律、人与人之间、人与自然之间的关系的问题。总之，我们可以胡思乱想一会，无目的地思考，不是看到一道题目然后完成，而是自己发现问题并尝试解答。只有我们的好奇心能驱使我们去做这些事情，从某种意义上来讲，这些问题至关重要。但由于它们又不能让我们得到一些特定的利益，我们往往不愿意去想，而在这方面随随便便。我们总想做一些有意义的事，然而在此之前我们必须弄清楚什么事情是有意义的事而什么不是，你也可以在这方面处处以别人的标准为标准，那样你的智慧用来干什么去了呢？追求利益与物质享受？我们以及猫、狼狗、豆芽菜都有趋利避害的本能，但即使我们有同样的本能，我们显然与一只快乐的狼狗或者一株不知快乐为何物的豆芽菜是有区别的，你或许认为人类更强大，但如果和超级细菌、病毒对抗的话，全人类都不一定能胜利。到这里如果再要找优势的话，恐怕我们就能发现人类会思考了。思想成就人的伟大，不要让思想臣服于本能。
我们还年轻，还有很多时间，一定要多多思考啊。
“你是谁？”
“世界从何而来？”
红色房子的信箱前，十四岁的苏菲开始了她不只是关于哲学的探险之旅。
挪威作家乔斯坦的《苏菲的世界》被公认为上世纪末西方社会最优秀的哲学通俗读物之一。我是在如今这一把年纪的时候才来看这本被当作西方青少年哲学启蒙读物的书。故事讲述的是一个名叫苏菲的挪威小女孩，在一个陌生的哲学家的引导下，学习欧洲哲学，并认识到自己只不过是被某个作家创造出来的过程。没有大起大落的转折，书中情节虽悬念重生却也波澜不惊。
从古希腊爱琴海的自然派哲学，到雅典城师徒三人燎原的智慧之火；从神权当道的漫长中世纪，到人性复苏的文艺复兴；从启蒙运动里为人权进行的斗争，到百科全书派对理性所做的推崇……乔斯坦将整一部贯穿着欧洲历史与文化的思想史娓娓道来。他用神奇般简单的语言，用魔术师，大白兔和姜饼人绘制出一部讲给苏菲听的哲学史卷。
苏菲Sophie,在希腊文中是智慧的意思。哲学在古希腊语里的本意即是“爱智”.有人说，智慧是哲学的本质，而人生是哲学的外在意义。整个哲学史上最神秘难解的苏格拉底称自己为“哲学家”,因为哲学家的英文philo-so-pher的意思是“一个爱好智慧的人”.罗素在《论教育之目的》中说，没有智慧，我们这个错综复杂的当代世界就无法延续。他认为传统道德的一个最大的缺陷是其一直低估了智慧的作用，又说“希腊人在这个问题上没有犯过错误”.而在对待智慧的问题上没有犯过错误希腊人，其哲学一直在亟欲找寻人类最佳的生死之道，他们关心人的伦理与道德，致力于解决苏格拉底，柏拉图与亚里士多德提出的问题，他们最关心的是“何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福”.这也许就是智慧的一个重大意义。
关于什么是幸福以及如何幸福，苏格拉底认为，人如果违反自己的理性就不会快乐。而那些知道如何找到快乐的人就会遵照自己的理性行事。因此他认为明白是非者必然不会为恶。因为世间哪有人会想要成为不快乐的人？而根据柏拉图的说法，人体由头、胸、腹三部分构成，人的灵魂也相对的具有“理性”“意志”和“欲望”三种能力，这些能力又各自有其“美德”:理性追求智慧，意志追求勇气，欲望则必须加以遏阻，以做到“自制”.唯有人体的这三部分协调运作时，个人才会达到“和谐”或“美德”的境界。他认为在学校时，儿童首先必须学习如何克制自己的欲望，而后再培养自己的勇气，最后运用理性来达到智慧。亚里士多德说人的“形式”是由一个“植物”灵魂，一个“动物”灵魂和一个“理性”灵魂所组成，快乐有三种形式，一种是过着享乐的生活，一种是做一个自由而负责的公民，另一种则是做一个思想家与哲学家。他强调，人要同时达到这三个标准才能找到幸福与满足，任何一种形式的不平衡都会扭曲生活方式，都是令人无法接受的。柏拉图和亚里士多德的主张都与希腊医学有着异曲同工之处。传说中希腊医学的始祖，诞生于大约公元前四六零年时德寇斯岛的希波克拉底，提出健康来自身体和心灵的平衡，要预防疾病最重要的就是要有健康的生活方式，节制饮食起居。唯有平衡，节制，人才能过快乐和谐的生活，这就是希腊人关于幸福的智慧。
在书中描述的少校小木屋里的傍晚，苏菲对乔安说，“这样一根小小的蜡烛却可以照亮如此的黑暗，这不是很奇怪吗？”
我想，在寻找幸福的路上，我们都需要这样一根蜡烛的力量。就像新柏拉图派普罗汀所说上帝的神圣之光，那种暖洋洋的注视着人类的灵魂照耀着世间的事物的神圣之光，让一株风铃草或一朵花，一只飞离枝头的蝴蝶或是一条漫游穿梭的金鱼都或多或少的反射着深不可测的神秘之光。在去往幸福的路上，我们需要这样一簇蜡烛的神秘光芒。
我希冀着可以有这样一束光，能穿透眼前的黑暗和迷茫，照亮脚下的岩石和沙砾，能指引出一个通往幸福的方向，一条抵往快乐的羊肠小道。我希望可以有这样一束微弱但坚强的烛光，它是苏格拉底口中属于我的理性之光，我以它作为司南来明辨黑白取舍行事，我按照它提供的遵照准则，来避免为恶，避免成为一个“追求不快乐”的人。这蜡烛作为柏拉图人体三分论中的头部美德，它引领我追求智慧和勇气，让我知道应该做什么应该怎么做，让我越来越靠近自制的标向。这蜡烛照亮我作为一个人的“形式”中属于理性的灵魂，它为我描绘一个生活应该有的摸样，让我知道该“如何生活”,让我有根据去过一个“良好的生活”.
亲爱的苏菲：感谢你愿意与我分享哲学家的来信，更要感谢你如此信任于我，而把你和哲学家之间的小秘密告诉给我。
我真的如此痴迷于这一封封往来的书信，以至于今早醒来，一张宏大的画面展现在眼前。不知你是否发现，在很久很久以前，一条潺潺的小溪从古老的奥林匹斯山上流下。漫过古希腊中心广场的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德三位巨擘，冲刷着中世纪的经院教堂，席卷着启蒙时期的康德、笛卡尔，佛洛伊德……在人类的大地上汨汨地涌动着，越来越宽阔，越来越深邃，像人类的血管一般蔓延开来，给养着这片土地，滋润着我们干涸的灵魂。我们吮吸着长大，我们的血液中，我们的身体内出处散发这他们的芬芳，而我们却全然未知。正如哲学家在信中所言，“我们在成长的过程中，似乎失去了对这个世界的好奇心，正因为如此，我们丧失了某种极为重要的能力”。
读完这些书信，让我最为惊讶的是，在古老的西方与古老东方之间有着如此多的相似之处。我不得不承认在人们无法解释这些问题的时候，往往会敞开思想的翅膀，任它驰骋。试图利用超能力来解释这周围发生的事情，譬如打雷、下雨等等。希腊神话就此产生并广泛传播，在遥远的东方国度里同样有着这样的神话：女娲娘娘利用泥土仿照自己的样子创造了人类，世界本来混沌如一颗鸡蛋，是一个叫盘古的巨人在中间挥动他手中的巨斧，上面的部分成了天空，下面的部分成了土地，世界就此产生。当然你不会相信，因为你已经知道这是神话故事，是不可能出现在现实世界中的。但是我想告诉你的是，即便在科学如此发达的今天，仍然有着太多太多无法解释的事情。因此，当这些事情发生时人们是很矛盾的，一方面他们相信科学一定能够给予充分的解释，但这往往需要漫长时间的等待。另一方面，人们并不希望等待，他们更愿意给出自己的想象，这种想象之中往往伴有超然事物的存在，如神话般解释这我们这个世界。这便是哲学家所言的“深化的作用便是为人们不了解的事物寻求一个解释”吧。
再说说自然派哲学家。他们认为“水”或者“空气”是万物之源，亦或者世界是由某种无限定的元素组成的。恩陪都的“四元素”说令我十分惊异，因为，在遥远的古代中国也有着惊人相似的学说——“五行说”，即认为世界是由金、木、水、火、土五种元素构成的。苏菲，你想想在2000多年前的古代希腊和距离上千公里的古代中国，产生了如此相像的思想。我想这应该说明了这种学说可能更多基于现实吧，人们看到了生命于水中诞生便产生了水是万物之源的思想，同样看到泥土中冒出的新芽，便认为土是万物之源。因此，自然派哲学家已经和神话完全不同了，他们的学说更多的贴近了当时人们的具体生活。说到自然派哲学家，我更加惊讶的是德谟克利特的原子理论居然在公元前400年左右就已经提出来了。而今这成了一种被广泛传播的理论，在初中的化学、物理课本上广泛的教授。但唯一不同的是它是否真的是最小的单位呢？现代科学已经证明了显然不是，人们在小小的原子内部又找到了各种粒子，按照现如今的解释，物理学界认为世界上拥有62种基本粒子，就在去年人们还为了预言与发现了希格斯粒子而欢呼雀跃呢。但这个亘古的问题依然实实在在的摆在我们面前，这62种基本粒子就不可再分吗？那么到底有没有德谟克利特所说的这种不可分的基本最小单位呢？看来2000多年的发展，我们仍然在找寻答案的路上呀。
我想你可能和我一样惊讶于在2000多年前的东西方哲学竟然有着如此多相通之处，并且悄然发现，似乎即便再古老的哲学也似乎能沉淀于现在的生活中。至少似乎在现如今的生活中我们或多或少的看见古典哲学的影子，我们的脑海中或隐或现地浮现过古典哲学家们曾经苦苦思索的问题。只是我们在一闪而过之后便敷衍于匆匆的生活，变得漠然，再无那颗好奇之心，那颗求索之心。但我相信总有那么一些人，如你一样，保持着童真般的好奇，解读着周围的一切，不知不觉间已然点亮了心灵归宿的明灯。
好了，苏菲，时间不早了，今天就写到这里吧。原谅我的懒惰，更原谅我多年来未曾提起的沉重的笔。