马克思主义是关于无产阶级斗争的性质、目的和解放条件的学说。的小编精心为您带来了马克思论文 马克思主义论文【精选7篇】，希望能够给予您一些参考与帮助。
浅析中国化的马克思主义
[摘 要]马克思主义中国化是个永无止境的过程。我们要坚持马克思主义的基本观点，在实践中坚持马克思主义，在实践中发展马克思主义，不断推进马克思主义中国化的新境界。
[关键词]马克思主义中国化；发展；坚持
[DOI]10.13939/j.comki.zgsc.2015.45.168
1 引 言
中华民族在五千年的历史长河中，通过自己的勤劳和智慧，建立了举世闻名的灿烂文化。但是，由于封建统治的腐败和历史局限性，到清代的康、雍、乾时期，虽冠以帝国之称，由于长期的闭关锁国政策加之统治者盲目乐观，其实已到历史发展的尽头，光彩夺目的“盛世繁华”背后映衬着的只是落日余晖。终于1840年的***战争，英国的坚船利炮首先撕开了中国的大门，清朝军队不堪一击，中国自此开始逐步滑向半殖民地半封建社会的深渊。此后的中国屡遭西方列强的侵略和蹂躏，国家主权和领土不断受到侵蚀，中华民族蒙受着空前的屈辱和灾难。
面对着“亡国灭种”的严峻局面，多少仁人志士怀着强烈的危机感和救亡图存的民族意识，为了寻求救国真理，历经千辛万苦，谱写了一曲曲可歌可泣的民族赞歌。但无论是以洪秀全为代表的农民运动领袖，还是以提出“中学为体，西学为用”的洋务派，亦是模仿西方政治制度模式的戊戌维新派，最终都以失败而告终。究竟路在何方？直到俄国十月革命一声炮响，给我们送来了马克思主义，中国革命的面貌才焕然一新。
2 马克思主义的创立
马克思主义创立于19世纪40年代，是工人阶级政党的理论基础和指导思想，是关于全世界无产阶级和全人类彻底解放的学说。但马克思主义自诞生起已有160多年的历史，人类社会发生了天翻地覆的变化，资本主义和社会主义的发展，都超出了马克思当年的预想。要将理论变为现实，实现伟大理想，马克思主义就必须和各国的具体实际相结合，在实践中不断向前发展，不断以新的内容来丰富和发展自己，以使自己始终充满活力，不断与时俱进，这也正是马克思主义的理论品质所在。
3 马克思主义中国化
马克思主义初入中国时面临着“如何中国化”的问题。所谓马克思主义中国化，是指马克思主义与中国实际之间的相互结合、双向建构的互动关系，它不是一蹴而就的，而是需要一个相互适应、相互融合的过程。马克思主义要在中国“生根、开花、结果”，必须在指导中国革命的实践中不断地汲取中国传统文化中的优秀元素，并把它改造融合为自身成分；必须适应中国实际情况，在内容和形式上做出相应的调适；必须随着中国革命与建设实践的不同阶段的条件、特点、任务而发展自身。同样，中国接受马克思主义，是在实践过程中不断深化对马克思主义的科学、全面认识，从而真正把其精髓融入到中国人的“血液”中。
中国共产党从成立初始就信奉马克思主义，把其作为自己的指导思想，在某种意义上可以说中国共产党的历史就是马克思主义的中国化史。中国共产党94年的发展史表明：解决中国的时代课题，没有马克思主义的指导不行，但是忽视中国实际，生搬硬套马克思主义同样不行。
土地革命后期，以王明为代表的“左”倾路线在党内盛行，他们不顾中国国情，机械理解马克思主义，将苏联经验神圣化、教条化，最终导致了第五次反围剿的失败，中国革命几乎陷入绝境。在关乎存亡的危机时刻，以毛泽东同志为代表的中国共产党人从中国的具体国情出发，提出建立农村革命根据地，实行工农武装割据的正确主张，从而开创了农村包围城市、武装夺取政权的新型革命道路，创立了新民主主义革命理论，领导中国革命取得了胜利，实现了马克思主义中国化的第一次历史性飞跃。
新中国成立后，我们对社会主义建设进行了一些有益的探索，在某些方面取得了一定的成绩，但由于经验不足，照搬他国模式，在此过程中我们走了弯路，付出了巨大代价。““””结束后，中国何去何从，历史又一次将中国推到了十字路口。邓小平同志高瞻远瞩，正确把握中国社会发展阶段，在深刻总结我国社会主义建设历史经验的基础上，做出了改革开放的重大战略举措，初步解决了在中国这样一个人口众多、经济发展不平衡的大国如何建设社会主义的问题，极大地解放了社会生产力，进一步推动了马克思主义中国化的发展。
进入新世纪，国内外形势发生重大深刻变化，我们准确把握当代中国发展实际，在实践基础上推进理论创新，马克思中国化取得全新进展，中国共产党先后提出“三个代表”重要思想、“科学发展观”等重大理论，回答了在新的历史时期“建设什么样的党，怎样建设党”、“什么是发展，怎样发展”等时代课题。“三个代表”重要思想、“科学发展观”是新世纪新阶段全党全国人民继往开来、与时俱进，建设中国特色社会主义的根本指针，体现了我们党对共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律认识的进一步深化。它们既反映了马克思列宁主义的基本原理，又以新的实践经验丰富和发展了马克思主义，既同马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论一脉相承，又是马克思主义在中国发展的最新成果，开辟了马克思主义发展的新境界。
4 马克思主义在中国发展中的重要意义
显而易见，坚持马克思主义中国化，对中国发展具有极其重要的意义。中国共产党在民主革命时期之所以能够从失败走向胜利，其中一个重要原因，是毛泽东大胆地倡导和坚持了马克思主义中国化，反对教条主义、本本主义，独立思考，大胆创新，最终使马克思主义的理论适合于中国的实际，并引领中国革命走向成功。同样，中国共产党之所以在社会主义建设的过程中曾一度遭受严重挫折，也是因为党在那个特殊时期，放弃了马克思主义中国化的原则，把马克思主义的某些理论观点教条化、公式化，背离了中国实际，背离了时代特征。
当下，中国共产党正带领全国各族人民全面建设小康社会。这是一项极其伟大而艰巨的历史任务，它的建成和实现标志着我国的综合国力和现代化建设将进入一个历史性的发展新阶段，意味着我国将在经济、政治、文化、社会、生态等领域取得重大进展。我们唯有在认真分析国情、民情，准确把握社会发展脉搏的基础上，紧紧将马克思主义的基本原理同中国的发展实际结合起来；我们唯有始终保持与时俱进的精神状态，不断地研究新情况，探索新思路，总结新经验，创造新办法，以理论创新为先导，以发展的理论推动和指导制度创新、科技创新、文化创新和各方面的创新，用发展的马克思主义解决发展中的各种难题。
中国的发展离不开马克思主义。正是一代又一代的中国共产党人把马列主义基本原理与中国具体实际相结合，创造性地运用马克思主义，使马克思主义具有了中国特色，形成了中国化的马克思主义，才使中国革命、建设和改革不断取得胜利。
5 结 论
马克思主义中国化是个永无止境的过程，亦是一个极其复杂的时代课题。历史上它经历了种种艰难曲折，新时期仍将可能经历新的艰难曲折，出现各种争论和斗争。但无论遇到何种困难和挑战，我们都应坚定马克思主义的基本观点，坚定社会主义发展方向，坚定共产主义理想信念，勇于实践，大胆创新，在坚持中发展马克思主义，在发展中坚持马克思主义，不断开创马克思主义中国化的新成果，只有这样，国家才有出路，民族才有希望。
参考文献：
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马克思社会主义文化研究
摘 要：自由主义作为中国近代史上的一种重要思潮，经历了发生、发展、衰弱的复杂历程，在中国近代思想史上亦发挥过重要作用，产生过多种影响。但其最终还只是历史的过客，取而代之的是马克思的社会主义。即对自由主义文化与马克思主义文化在中国的较量做了简要分析。
关键词：自由主义文化；马克思社会主义；中国特色社会主义
中图分类号：A1 文献标识码：A文章编号：1672-3198(2009)06-0053-02
1 自由主义文化
1.1 自由主义的定义
自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。
1.2 自由主义的分类
政治自由主义主张个人为社会和法律的基础，社会和制度的存在便是为了推进个人的目标，而不会偏袒拥有较高社会地位者。
文化自由主义注重个人在道德观和生活方式上的权利，包括如性自由、信仰自由、认知自由等议题，并保护个人免受政府侵犯其私人生活。
经济自由主义是一种支持个人财产和契约自由权利的意识形态。经济自由主义者主张产品和服务的价值应该由个人自由的选择，也就是市场的力量。
社会自由主义也被称为改良自由主义、新自由主义，依据约翰・杜威和莫迪默・阿德勒对这种形式的自由主义的解释，由于个人是社会的基础，因此所有个人都应该拥有实现目标所需的基本要件，例如教育、经济机会、遇到无法解决的灾害时的保护。对社会自由主义而言，这些要件也被认为是权利的一部分。
在所有以上述及的自由主义形式中通常有一个共识，也就是在政府和个人责任间应该有着一个平衡点，而政府应该限制在从事这些无法由私营部分做好的事物。所有形式的自由主义都主张以法律保护个人的尊严和自治权，也都主张个人的自由行动能够达成最完美的社会。
2 马克思的社会主义文化
到目前为止，人类社会发展了几千年，与历史上出现过的任何一个社会形态和社会思潮相比，社会主义既是一种先进的科学的思想理论体系，又是一种先进的合理的社会制度。它始终以马克思主义先进的世界观为指导，体现先进社会生产力发展的需要，代表着人类社会发展的总趋势。
2.1 社会主义文化反映先进社会制度
马克思主义认为：文化的社会制约性决定了文化的先进性，先进文化本质上是先进社会经济政治在观念形态上的反映。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中引证了美国历史学家摩尔根在《古代社会》中所写的一段话：文明的发展，即“管理上的民主，社会中的博爱，权利的平等，普及的教育，将揭开社会的下一个更高的阶段。”马克思在《摩尔根<古代社会>一书摘要》中，把这个“更高的阶段”注明为“高级社会形态”，即社会主义和共产主义社会制度。他们提出了“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂”的精辟见解，提出了“共产主义的物质产品的占有方式和生产方式”和“精神产品的占有和生产”的概念。马克思认为：“共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”
从马克思恩格斯对未来社会的科学预见可以看出，社会主义、共产主义思想文化是一种建立在公有制和按劳分配(按需分配)的经济基础之上，以体现劳动人民的根本利益为出发点。这种文化从根本上否定了以私有制为基础、延续了几千年的人剥削人的不合理社会制度和社会现象，充分肯定了劳动人民当家作主的历史地位，维护了劳动人民享有自己创造的一切文明成果的权利。
2.2 社会主义文化诞生得益于人类文明的进步
马克思主义认为，历史文化遗产的继承与革新，世界文化的交流与融汇，是文化发展的一般规律。社会主义文化是继承和发扬民族文化遗产的精华，借鉴吸收世界优秀文化成果的基础上，根据时代和社会发展的需要创造出来的。
社会主义首先要从本国优秀的民族历史文化传统中获取精神食粮。毛泽东指出：“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来的，因此必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”
历史经验证明，批判继承本民族传统文化与吸收借鉴世界各国各民族文化成果，必须符合时代与社会发展的需要，必须结合社会主义建设的具体实践来进行，坚持“古为今用，推陈出新”，“以我为主，为我所用”的原则，决不允许搞民族虚无主义和全盘西化。
2.3 社会主义文化体现了人民群众的根本利益
马克思主义唯物史观认为：人民群众是历史的创造者，人民不仅创造了物质财富，而且创造了精神财富，人民群众的根本利益与社会历史发展方向相一致，人民群众的意愿代表时代的精神，反映历史的潮流，因此人民群众理应享有自己创造的一切文明成果。然而，一切剥削制度下的文化都是剥削阶级意志的反映，都不可能代表广大人民群众的根本利益。只有消灭了私有制和剥削制度的社会主义文化才反映了人民群众的根本利益、满足了人民群众日益增长的精神文化生活需要，这是社会主义文化先进性最根本的体现。
3 自由主义文化与中国马克思社会主义文化的差异
3.1 在思想上观念不同
自由主义文化崇尚自由，追求个体价值，反对集体主义的倾向。自由主义者意识到，只有让个人发挥最大的潜能，社会才有最大的进步。再推前一步，有部分自由主义者，更认为个体及个体的权益，才是社会基本价值的来源，任何集体主义的倾向都会危害此一价值。
然而，中国的马克思主义则始终把民族解放、国家独立和人民的自由权利放在首位。主张用马克思主义为灵魂的社会主义核心价值体系，引领各种社会思潮和社会主义实践。以马克思主义为指导，就是要把马克思主义普遍原理与中国现阶段的实际结合起来，指导中国特色社会主义实践，研究新情况，总结新经验，解决新问题。
3.2 在经济上观念不同
在经济上，自由主义者大多数既是私有制的狂热支持者，又是公有制和“福利国家”的极力反对者。自由主义者认为：私有制经济具有内在的稳定性，在市场的调节下，私有经济能够自动地实现经济的均衡，使经济自动地稳定在可接受的水平上。私有制既可保障有产者的个人自由，又可保障无产者的个人自由，私有制经济的这种优势是公有制经济所不可能有的。自由主义者强调保障的责任由国家向个人转移，主张福利个人化，反对福利国家。
中国特色社会主义则认为，社会主义基本经济制度上与其具有决定意义的差别就在于生产资料社会所有制结构，以质与量都占优势的生产资料公有制为主体、国有经济为主导，对于强国富民和建设社会主义具有举足轻重的作用，是共产党执政等上层建筑的社会主义经济基础。尽管由于目前中国生产力不发达，还不能实现完全的生产资料公有制，但在发展多种所有制经济的同时必须坚持公有制的主体地位，只有坚持市场经济条件下公有制的主体地位，才能真正完善以按劳分配为主体的财富和收入分配制度，实现共同富裕和公平正义。
3.3 在领导人物的选择上观念不同
在中国，自由主义者基本上多是服务于教育、新闻出版、医疗卫生等“自由职业”的知识分子，他们在这些行业领域内影响是相当大的。但超出这个领域，他们的影响就很有限了。在社会上、在政治上是否有影响力，以及有多大的影响力，主要取决于三个方面：(1)拥有的人力资源；(2)拥有的财力资源；(3)拥有的权力资源。很明显，在这三个方面，以知识分子为主体的自由主义者都处于明显的劣势。
然而，共产党领导的革命，主要依靠占人口最大多数的工农大众。由于政府当局无力解决人民最感迫切的一系列重大社会问题，痛苦无告的贫苦大众就会逐渐积聚到革命的营垒中来。再就财力资源而言，共产党诚然不如国民党。但在中国，人力与财力往往有密切的相关性。中国的财政，长期主要是依靠人口最多数的农民大众。而共产党走的正是以农村包围城市的道路。由于共产党得到了占全国人口最大多数的工农群众的支持，所以最终取得革命的胜利。
4 中国应坚持走具有中国特色的马克思主义道路
改革开放以来，我们坚定不移地走中国特色社会主义道路，取得了举世瞩目的成就。我国综合国力大幅度跃升，人民生活总体上实现了由温饱到小康的历史性跨越，我国社会长期保持安定团结、政通人和，国际地位日益提高，中华民族以崭新的面貌自立于世界民族之林。
回顾历史，中国的社会主义发展至今历经了毛泽东时期的革命的社会主义、邓小平时期的发展的社会主义和现在的胡锦涛的和谐的社会主义。这几个阶段都各有特色，毛泽东时期的是坚持只有革命才能救中国，提出以“农村包围城市、武装夺取政权”的战略思想；邓小平时期是坚持只有改革开放才能发展中国，提出“解放思想、实事求是”的思想路线；胡锦涛的是坚持和谐才能完善中国，提出“树立和落实科学发展观，构建社会主义和谐社会”的指导思想。这三个阶段都是以马克思主义为基础，深入应用马克思主义的精髓，根据我国具体国情而制定的切实适合我国发展的社会主义道路。
实践充分证明，中国特色社会主义这条道路既立足于国情，又适应时代，是一条把强国与富民相结合的道路，是我国实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能发展中国、振兴中国。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能实现全面建设小康社会的宏伟目标和中华民族的伟大复兴。
参考文献
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[2]徐友渔。 新世纪对自由主义的重新阐释[J].开放时代，1999，(3).
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马克思主义哲学解读模式的创新及启示
摘要：国内外哲学界先后产生了三种不同的马克思哲学解读模式：19世纪后期，主要流行“以恩解马”的解读模式，即主要通过19世纪后期恩格斯的一些通俗性、论战性著作，如《费尔巴哈论》、《反杜林论》等来理解马克思哲学。20世纪前期，主要流行“以苏解马”的解读模式，主要是以20世纪20～50年代苏联模式的哲学教科书体系来理解马克思哲学。20世纪后期，“以西解马”的解读模式曾流行一时。所谓“以西解马”，就是主要按照西方哲学模式来理解马克思哲学。这三种解读模式在当时产生了一定的历史意义，但对于探求马克思哲学的深层底蕴和精神实质而言，都还远远不够。
更为重要的是，今天的马克思主义发展处在一个特殊的历史关头，社会历史发展加之人类社会发展出现前所未有的问题和矛盾都显示出历史上对马克思主义哲学解读的局限性，同时也表明马克思主义哲学模式解读创新的必要性。本文旨在通过历史上解读马克思的几种不同模式进行分析，并探究新的解读模式，展现马克思主义哲学的当代价值。
苏联哲学教科书体系解读模式
所谓苏联哲学教科书体系，即指由恩格斯阐释，经过列宁、斯大林等人具体论述的一整套哲学思想体系，简而言之，即为“以苏解马”模式。“以苏解马”集中化的成果便是斯大林编写的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》一书，在这种模式中，辩证唯物主义往往被简化为自然主义存在论，历史唯物主义则简单化地被理解为辩证唯物主义在社会领域的推广。这种解读模式试图能回答所有的哲学问题，但是缺乏知识论路向，忽视了对人生存发展的研究。
首先，苏解释辩证唯物主义的基础是抽象的物质，列宁在《唯物主义和经验批判主义》中提出关于物质比较完整的定义：“物质是标志客观实在的哲学范畴”。斯大林在论述马克思主义哲学唯物主义特征时认为，世界本质为物质，物质是第一性，意识第二性。斯大林将辩证唯物主义理解为一种与历史过程无关的自然观，并把这种辩证唯物主义作为历史唯物主义的理论基础。
其次，列宁在《哲学笔记》中指出，辩证法就是研究对象自身的矛盾，他强调辩证法的三大规律。斯大林指出马克思主义哲学辩证法有四大特征，一是辩证法各个对象或者现象之间有机地联系着，互相依赖和制约着；二是辩证法是不断运动变化和创新发展的；三是，物质的变化是从量变转向质变；最后，列宁指出辩证法的出发点是自然界对象和现象的内在的矛盾。
“以苏解马”主要是对自然进行解析的辩证法，忽视了人的作用，而马克思的辩证法基础在于人的生存实践活动，自然的辩证运动是通过人的实践活动来进行的，否则，无所谓自然界本身的辩证运动。“以苏解马”模式中的解释远没有超出旧的唯物主义范畴，他们仍停留在对世界物质性的理解水平上，从某种程度上说，它依旧是一种知识论科学。虽然这种解读模式曾一度适应那个以战争与革命为主题的时代以及传统计划经济体制的需要，却很难适应今天新时代、新体制的需要。
西方马克思主义者解读模式
西方马克思主义者解读模式主要是针对苏联模式而言，即通过针对“以苏解马”模式的缺陷重新理解定义马克思主义哲学，他们认为马克思主义哲学是历史唯物主义，将其限定在人类历史领域中。从20世纪20年代以来，早期的西方马克思主义者如卢卡奇、葛兰西等要求在马克思主义哲学理论中确证人的主体性，用总体性、主客体相互作用的辩证法和时间哲学等规定彰显马克思哲学的主体性。卢卡奇认为，马克思主义根基是人道主义，片面强调经济运动观点是错误的。在葛兰西看来，实践哲学是绝对的人道主义，人是社会关系的总和，是一个历史的过程，他认为历史不仅仅是由物质基础所构成，在一定条件下，它首先是人的实践活动所创造的。
20世纪后期，针对“以苏解马”所存在的局限，以康德、黑格尔、费尔巴哈、海德格尔、哈贝斯等为代表的西方哲学家，他们按照西方的哲学模式来解读马克思主义哲学，这种解读模式在某种意义上更新了“以苏解马”的观点，具有一定的革命性，但是该模式仍是一定历史时期的产物，因此摆脱不了时代的局限性，并没有认清马克思主义的革命性质。
20世纪60年代，法国西方马克思主义者阿尔都塞认为，以卢卡奇为代表的早期西方马克思主义者简单地将马克思主义哲学理解为抽象的人性等非科学规定，从而使马克思丧失了强有力的战斗性，他提倡要用真正科学的形式解读马克思主义哲学。
“以苏解马”和“以西解马”两种思想体现了人本主义和科学主义的逻辑冲突，但是两者均未能准确地理解马克思哲学的革命性，马克思要求我们从人的客观事实去理解现实的存在，阿尔都塞只是把社会历史过程和规律当成一种非人的课题和无主体物质过程来理解，卢卡奇虽然发展了能动方面在社会历史的作用，但是却被极端地理解。
“以马解马”的解读模式
通过对以上几种解读模式的解析，可以清楚地看到，“以恩解马”、“以苏解马”、“以西解马”三种主导的解读模式存在着历史局限，对于探求马克思哲学的深层底蕴和哲学革命的精神实质而言，都是远远不够的。笔者认为，必须实现马克思哲学解读模式的根本创新，采用“以马解马”的全新解读模式。
何谓“以马解马”解读模式呢？“以马”是途径，后边“解马”是目的，即“解读马克思哲学”;这里需要着重对这个提法的前一半(“以马”)的具体含义作出科学规定，也就是具体揭示，通过什么途径，来达到科学解读马克思主义哲学的目的。
具体而言，“以马解马”首先必须要从马克思的文字出发，即从马克思的著作出发，在阅读的过程中还原马克思著作的时代性和历史性，在独特的语境下去把握马克思每一个重要的论述，从中去总结马克思关于哲学的重要思想和重要原理，如辩证唯物主义和历史唯物主义。任何一种表述都不能脱离上下文的语言环境，不能单纯的断章取义，仅通过支言片语去下结论，这样的做法本身是违背马克思主义思想的。
其次，需要把握马克思思想的来龙去脉，要想对马克思 哲学有很好的把握，还需要站在马克思哲学思想 发展的制高点，对于马克思哲学体系了熟于心，只有这样才能去判断马克思各个时期和各个文本中所蕴含思想的走向及内涵所在。否则，完全陷入对马克思著作的研究中，只会导致所得出的结论如同“无源之水”、“无本之木”。
最后，要确认理论起点。马克思哲学是一个博大的体系，里面有着丰富的逻辑关系，因此，要想将马克思主义哲学解读得十分恰当和到位，必须结合整个体系，参照内在逻辑来理解马克思哲学。
马克思主义哲学的当代启示
站在新世纪的起点，必须要突破传统的马克思解读模式，实现创新，上文提出的“以马解马”，笔者认为是触及了马克思哲学研究的一个重大的时代课题，是基于时代和民族精神的重要创新。我国正处于现代化进程的转型期，转型期间各种层面的矛盾和问题都会爆发，此时，以马克思主义哲学思想为指导，坚持科学发展观，对于实现中华民族的伟大复兴有着重要的现实意义。
首先，马克思哲学建构了和谐的人与自然的关系，人的 实践活动离不开客观世界，因此，必须要懂得尊重客观世界规律。作为独立个体的人若抛弃客观世界规律，站在世界之外去审视、解释世界，进而试图去把控世界，带来的恶果将是“ 环境恶化”、“资源枯竭”、“人口膨胀”、“环境污染”、“生态失衡”等等。当前，中国 经济发展迅速，但是片面地追求经济效益增加的同时带来了一系列环境问题，本质而言，这是违背了马克思哲学的，我们必须要重视并采取措施减少环境问题给 社会带来的危害。
其次，马克思哲学实现了人与自身的统一。随着经济的高速增长，个体常常会忽视对人生存状态的关注，人与人的外在化导致个体愈发感觉精神家园的缺失。马克思主义哲学强调人的生存状态的最终目标是实现人的解放和发展， 文化价值核心是“自由”，即人不是为了生存而生活。
马克思哲学生存论的当代解读对于突破我们当今人类所面临的困境具有重要的现实意义。解读的新模式，其实质就是“以马解马”，自此基础上充分发挥其历史的开放性和时代性，坚持和发展马克思主义哲学。
在刚刚开始的“十二五”规划中，我国的建设和发展极大地遵循了马克思哲学原理，这体现在经济领域转变经济发展方式，调整利益分配机制与激励机制方面；在改革 政治体制和行政 管理体制，提高行政效率，实现社会的公平正义方面；在文化领域形成有中国特色的社会主义核心价值体系等。
马克思主义价值论发展研究的意义
摘要：中国价值哲学的序幕和中国特色社会主义现代化建设新时期的历史序幕是同时开启的。经过30多年的发展，中国现代化建设取得了举世瞩目的成绩，中国价值哲学研究也取得了丰硕的理论成果。因此，我们可以说价值哲学的研究与现代化的推进有着内在联系，所以当下我们要研究我们所走过的道路，去探求发现马克思主义价值论的深刻内涵，来更好地指导我们进行社会主义现代化建设。
价值问题是哲学中一个高层次的、全局的普遍问题。价值作为人类生存发展实践中一个普遍的、基本的内容，具有重要的世界观方法论意义。其中以价值问题为研究对象的哲学领域——价值论，也已像传统本体论、认识论一样，成为哲学基础的一个基本分支。所以哲学的发展和规律也就是价值论的产生和发展，价值论对一些问题研究的观点看法也直接地影响哲学对待某事物的态度。但我们研究价值论的价值和意义所在，是由于它为我们提供了一个全新的角度，从这里切入使得人们能够对哲学的本质以及传统的已经定型的认知模式进行一个对比和反思，并探究和创造出一套更加符合当前实践和认知水平的，更有助于人类发展的理论。
自新中国建国以来，哲学一直在思想意识形态方面和社会意识中居于重要的地位，但在相当长一段时间内，其发展却是在一个不正常的政治理论氛围中成长和发展着。这种哲学理论在一定程度上背离了马克思的原旨，而且是用马克思所批判过的直观唯物主义思维去理解人与自然关系问题，即“对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解”，之后，唯物主义和“对象决定主义”之间就被画上了一个等号，认识的对象决定认识的性质，一门学科的研究的对象的性质决定这门学科的性质，人的活动的对象的规律决定人的活动的性质；这样一来，人就离开了唯物主义中主体的位置，不仅人的主观能动性的发挥受到了限制，人甚至丧失了原有的地位，即使在社会历史演变过程中，人也只是成为了其中实践的一个环节。导致这种主客颠倒的思维方式产生的原因，主要是当时人们把用来认知自然科学领域的所使用的方法当作是唯一合理的模式，把人与对象之间原本复杂的关系过度抽象得仅剩下单一的一种“理论关系”，把认识者假想成为一个与现实环境脱离了的、不受客观条件约束的、甚至毫无感情的单纯的“理论人”。近代的哲学研究都会犯这个错误，西方的研究也深受其影响。不过这里的问题却是，当西方学术界开始用价值论的视野对当时的科学主义思维方式加以批判和重新思考时，我们却在教条地巩固和加深这个错误。
自改革开放以来，随着我国价值论的兴起，使我们看到了主体与客体、人与自然关系的另一个层面，即客体对主体的利用与被利用的关系和二者意义的层面；探究出了人作用于对象除了认识这一种关系以外，还有一层更为重要的实践与对象的关系，即对对象的评估和选择。能够成为人的活动实践对象的原因，首要的是它必须对人有意义并有其存在价值，也就是说这个对象在人类改造自然改造社会的活动中它存在的意义、能在这一过程中起到什么作用。人生活在两种世界，一个是一般的活生生的现实世界，又存在于一个因为有了主客体价值而具有意义的价值世界。作为自然界主体的现实的人为了自己的生存和发展，以实践的方式改造自然，这一活动过程构成了感性世界的现实基础，并且也主宰着意义世界的存在与变动。这种以客体为基础的思维方法有自己的适用范围，但当处理所有的问题时，如果把它放大为一种唯一合理的思维方式，这无疑是不全面的并且无益的。
在价值论的研究过程中，基于上述错误的思维方式研究问题的弊端的显露，同时也激发了人们对哲学本质的新思考。哲学是作为世界观的一种观点一种理论的形态，并不是直接地去认识研究客观世界而下的结论，也不是对现有的知识的整理和归纳，它本质上是人类自我产生的一种意志，是人类在社会生活中对自己的思想和改造自然的实践过程中一些反思所产生的结果；但是它的产生固然要以人类自己的知识为基础背景，从一定的视角上来研究整个客观世界，但它不是用来揭示所谓的世界一般规律，而是要以一种辩证的方法，在人和世界、主体与客体辩证关系之间，以科学知识为背景，以人类实践的最新成果为基础，来揭示人类在认识和实践活动中发现的最普遍和最一般的规律，从而为人类自身在以后的活动中提出一般性原则，以及一些宝贵的意见和建议。以物的尺度和人的尺度的统一来满足自己生存和发展的需要，这是人活动的基本原则，而规律和真理所揭示的只是物的尺度。人的实践活动作为规律性和目的性的统一，既要尊重对象的客观规律，又要以对象对人的价值为目的，以真善美的统一为依归。因此，就像实践范畴一样，价值虽然只是有了人之后才产生，但它同样具有世界观的意义，即价值观和人生观的意义。
所以当下，我们对马克思主义价值论加以研究有巨大而又深远的意义。
一、有利于进一步推进马克思主义价值哲学的研究
马克思曾经指出：“历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但是这两方面是密切相联的，只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。”马克思将人类与自然界密切地结合起来，为价值论研究提供了一个新的视角。马克思主义哲学是随着历史和时代的车轮不断前进和发展的系统理论科学，本文结合现实的环境问题，将马克思主义环境哲学中被遗忘、被扭曲的东西重新梳理，以科学的方法把马克思主义环境伦理学与马克思主义价值哲学结合，有利于进一步推进马克思主义哲学的研究，拓展马克思主义价值论的研究范围，发展人的生态价值，同时也是对西方环境哲学研究的一个回应。
二、在人与自然的互动中提供理论依据和指导
马克思认为，“人类是对象化的类存在物，人类通过 实践创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物”。自然界通过劳动这种人类实践的根本形式和原初形式，“表现为他的作品和他的现实”。因此，“劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身。”自然界进化的同时人也不断发生着变化，人是一种有意识的生命，是大自然演化的结果，他的产生是一种价值的实现，即人的本质发生着对象化的变化。
在历史 发展的长河中，人类不断地通过实践去改造自然的同时，自然本身也在不断地发展变化着。在人与自然的互动中，自然无情地制造着灾难的同时又孕育着世间的万物。人类表现为受动性和能动性的统一，为了生存和发展，人类以实践的方式改造自然。实践是有目的的改造自然的活动，是 社会化的活动，实践的对象包括自然世界，人与人以及其自身意识。自然界进化的同时人也不断发生着变化，人是一种有意识的生命，是大自然演化的结果，他的产生是一种价值的实现，即人的本质发生着对象化的变化。自从人类开始认识自然以来，二者之间不断的相互作用，人的发展使得自然自身去改变去适应，自然的演化又促使人们去更深刻的去认识自然，去不断实现、创造人的新价值和自然的新价值。
三、有助于指导解决现实问题，加强价值观 教育，拓宽价值观教育视野，实现思想解放
价值观的形成源于实践和社会生活的过程中，是对现实的价值运动状况的反映，会随着社会生活方式和生产方式的变化而变化，价值观受社会生活的制约，同时又积极地反作用于后者。
如果我们仍不注重生态 环境的保护，环境继续遭到破坏，随之一同而来的只有人们的生产生活环境的继续恶化；各种资源浪费导致能源供应紧张，使得 经济发展滞缓、矛盾尖锐，更无从谈人与人的和谐以及人与社会的和谐了。所以，我们必须运用科学的理论指导实践，在树立正确的价值观的前提下，指导实践，解决棘手的环境问题，实现人与自然的和谐发展。我们党离不开强调价值观的教育，特别是近年来，经济飞速发展，各种问题不断涌现出来。当今，建设社会主义价值体系，必须要有正确的价值观的指导，才能对人们的活动起到约束、限制或激发、鼓励的作用。我们更应该立足于广大干部群众的现实价值观念和思想觉悟的实际水平，对适合中国国情的社会主义价值观的具体内容、层次、结构作深入的研究，用研究出来的成果来指导我们的社会主义建设，走向我们的最终理想。
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《试谈英国新马克思主义对文化概念的哲学分析》
〔摘要〕威廉斯和伊格尔顿作为英国新马克思主义的杰出代表，是西方马克思主义社会批判领域中从文化维度体现其学术思想的典范。威廉斯把文化界定为“民有和民享的存在”，从而倡导大众文化和共同文化，在人类生活方式的层面，突出了文化的实践功能；伊格尔顿在词源学以及意识形态的高度理解文化，从人类文明、生活方式以及艺术等方面探求文化的本质，突出了整体主义的文化唯物主义思想，赋予文化以特殊的意识形态功能，在实践的、人类生存的和民主政治的意义上，揭示了文化的本质，推进了对文化与社会关系的深层认识。
〔关键词〕英国新马克思主义，文化概念，民有，民享，生存方式
在英国新马克思主义社会批判的主导性思想中，以威廉斯和伊格尔顿为代表的伯明翰学派，立足于文化批判的深层分析，从而在社会批判中独树一帜，把社会认识引领到文化和意识形态层面。本文就做一探讨，以此就教于同仁。
一、文化是“民有和民享的存在”
英国新马克思主义对文化概念的深层理解肇始于其杰出代表威廉斯。威廉斯在其代表作《文化与社会》、《漫长的革命》、《关键词》、《传播》和《电视：技术与文化形式》等作品中，以其独特的文化唯物主义立场，把文化的本真从精英文化转变为大众文化，从而还文化为“民有、民享的存在的本质”，产生了极其重要的理论影响。
在威廉斯之前，英国最具代表的文化观，是阿诺德提出的“文化是世界上最好的思想和言论”，以及其后以利维斯主义为标志的精英主义文化观。它们基本上都采用了高雅文化与通俗文化的二元对立思想，把通俗文化视为对高雅文化及道德的一种威胁。在这种观念中，文化显然是指那些为上流阶层所拥有的高等文化，而下层民众往往被视为没有文化的群体。
威廉斯不同意对文化的这些看法，他试图从“文化”这个词的内涵来理解文化本身。他认为，“英文里有两三个比较复杂的词，文化就是其中的一个”，最早，“文化具有一系列的意涵：居住、栽种、保护、朝拜等”。 〔1 〕 (P101)“在英文中，文化这个词是不断演化的”，其意义“部分的朝向现代的含义”，今天，人们已经可以清晰地看到“文化”这个词演变的复杂性和用法的复杂性。然而，总体来看，文化可以分为三种类型，其一是作为独立、抽象的名词的用法，用以指思想、精神和美学发展的一般过程；其二是作为独立的名词，用来表示一种特殊的生活方式；其三是作为独立抽象的名词，用来描述关于知性的作品与活动，尤其是艺术方面的。〔2 〕 (P11)在《漫长的革命》一书中，威廉斯进一步阐明关于文化三种类型的思想，他认为第一种是理想型的，即文化是人类追求完美的一种心灵状态；第三种是文献式的，文化是知性和想象作品的整体，它是表义的实践活动；而第二种是生活类的，文化是一种特殊生活方式的描述。对文化的三种理解都有价值，第一种和第三种带有传统文化观的痕迹，而认为文化是一种特殊生活方式则是对于文化的一种全新理解，被认为具有“建立文化主义的决定性意义”。〔1 〕 (P106)威廉斯强调了文化作为生活方式的特征，认为“文化是对一种特殊生活方式的描述，这种描述不仅表现艺术和学问中的某些价值和意义，而且也表现制度和日常行为中的某些意义和价值”。〔3 〕 (P13)
作为一个概念的生活方式可能是抽象的，但作为实实在在的人的现实生活的形式来说，却表现着特定社会的真实状况。威廉斯认为，马克思主义者应该在“整个生活方式”的意义上使用文化概念。威廉斯正是在这个基础上，把文化作为一种生活方式来处理，大有把文化从传统的精英文化定义中解放出来的意蕴，并且成为英国文化研究的理论基础，从而使文化不只是思想家头上的理想光环，也不仅仅是精英人士倍加推崇的传统经典，而是与日常生活同义。正是从日常生活或生活方式的视角出发，他一直强调文化是“一种整体的生活方式”，于是一切社会实践都可以从文化的视点加以主观地审视。与此对应，文化研究也并不是一个新学科，而是若干个学科的集合。关于文化的这一认识不但体现了对于传统文化定义的反动，而且重构了大众文化讨论的前提。选择了“文化”这一关键词，对其历史进行梳理，对其内涵进行拓展，从而以一种全新的视角确定了文化研究的合理性，重写文化是文化研究得以发展壮大的基石。
既然文化是一种作为整体的生活方式而存在，因而，它必然是大众的。威廉斯在《文化与社会》一书中，追溯了工业革命以来“文化”一词含义上的变化，他不同意利维斯视文化为少数人的专利，同工人阶级文化对立起来的看法，认为文化首先是“民众的”，这是这个词激进的传统意义，如宪章运动时期和20世纪工党运动时的报纸；其次是社会的政治倾向和大众的欣赏趣味；第三是对特定经济时代市场的依赖。在《文化与社会关键词》一书中，威廉斯开门见山地称文化是民有、民享，为民喜闻乐见的东西。文化是民有和民享理念的提出，使文化的等级被取消了，大众文化不再被视为洪水猛兽。既然大众文化没有等级的划分，而且大众文化本来就产生于大众、接受于大众，因此，对于大众文化“能动”地接受也就成为可能。在这一点上除了与法兰克福学派的针锋相对，文化主义还体现了与利维斯传统的决裂。
文化内涵是与文化研究方式密切关联的。在文化研究方式上，英国新马克思主义采用内容分析和经验主义方法来研究大众文化。他们不是把这种文化简单地看作是从社会环境中抽象出来的文本，而是把它看成是一种已经“固定的、实际的制度”的体现。威廉斯认为，如果不分析这些制度的形式，我们就无法对现代社会中一般传播的程序进行研究。因此，文化研究具有一般方法论的特征，它强调文化生产与知识生产的历史性、地方性和实践性，反对普遍主义，反对任何理论话语的权威化。在任何情况下，文化研究都不得不与当地的社会文化发生碰撞交融。在南非，文化研究是新社会运动的斗争武器之一；在日本，文化研究体现为左翼学术传统与新兴社会运动的结合；韩国的学生运动、香港的市民运动以及印度的女性运动、社区运动、环保运动等都与文化研究有着密切的联系。
在对文化内涵的分析中，威廉斯特别强调了德国历史哲学家赫尔德的“复数的文化”观念。所谓复数的文化，指的是“各种不同国家、时期里的特殊与不同的文化，而且是一个国家内部，社会经济团体的特殊与不同的文化” 〔1 〕 (P105)。威廉斯推崇复数文化，并用这个概念为大众文化和民间文化做合法性辩护，批判传统的精英文化观。在他看来，像电影、广告和流行音乐这些大众文化的组成部分都该肯定，它们都是“建构工人文化经验的重要部分”。威廉斯以严肃的方式对待大众文化，同时也坚持文化研究的社会批判维度，试图将大众文化放在与社会相关联的政治框架中加以分析。他们基于本土的社会、文化经验，对正统马克思主义经济决定论提出修正，强调文化主体与文化生产在当代社会中的决定性作用，并对大众传媒进行了较为深入地研究，对贬损、混淆大众文化的精英主义进行了分析，表明一切皆是大众的，体现出“文化唯物主义”的基本立场。基于大众文化、复数文化以及文化的整体性特征，威廉斯强调“任何文化在整体过程中都是一种选择、一种强调、一种特殊的扶持。一个共同文化的特征在于这种选择是自由的、共同的或者是自由的、共同的重新选择。” 〔4 〕 (P416)这样，威廉斯就从对文化概念内涵的深层理解推进到文化的社会功能与价值，展现出文化的意识形态意义。
二、 文化是“文明生活右书页的无意识的左书页”
威廉斯的学生伊格尔顿是另一位英国新马克思主义的杰出代表，在其文化内涵的研究中，他不仅张扬了其文化是民享和民有的思想，而且进一步从历史唯物主义理论和词源学等方面深化了对文化唯物主义的理解。伊格尔顿是一位在当今学界享有国际声誉的西方马克思主义 文学理论家、文化批评家以及马克思主义文化理论家，他以其独特的批评风格在西方马克思主义理论界享有广泛影响。
伊格尔顿深受威廉斯文化理论的影响，认为威廉斯的民享和民有思想是比自由理想主义文化“更丰富、更多样、更开放、更灵活”的文化。因为这种文化不是被完成了的静物，而是 社会各个阶层和阶级在集体 实践中“不断重新创造和重新定义的整个生活方式”。概括地讲，伊格尔顿认为：“文化在本质上是实践，是生产，文化研究的根本目的不是为了解释文化，而是为了实践地改造和建设文化”，“文化不是高高在上的、不着边际的能指，而是具体的、实在的、与我们的日常感觉紧紧 联系的 政治现实问题。”伊格尔顿坚持文化研究的方法必须与实际政治紧密结合起来，他认为文化从而就是问题的一部分，而不是解决问题的方法，文化就是政治斗争的场所。
伊格尔顿用英国 哲学特有的 经验主义和分析手法，对“文化”一词进行了剖析，从而把对文化唯物主义的研究推向新的高度。如同威廉斯一样，伊格尔顿对文化的理解也是从词源学入手考证的。他认为， “culture”这个词的拉丁语词根是“colere”，可以表达耕种、居住、敬神和保护当中的任何意义。一方面，“culture”追溯了一种重要的历史变迁，另一方面，它也编码了许多关键性的哲学问题。在这个单一的术语中，关于自由与决定论、主体性与持久性、变化与同一性、已知事物与创造物的问题得到了模糊的凸现。同时，它也暗示了人造物与天然物、我们对世界所做的与世界对我们所做的事情之间的辩证法，是词源学意义上的“现实主义的”概念，暗示了在我们自己之外一种自然或原料的存在。它也提供了一种“构成主义的”维度，因为这种原料必须被加工成人工的形态。“文化作为一种有特色的生活方式”这个观点的起源，与对于受压迫的“异国”社会的浪漫主义的反殖民主义倾向紧密联系在一起。这种异国情调将会在20世纪以现代主义的原始主义的特征重新浮出水面，而这种原始主义与现代文化人类学的 发展并驾齐驱。它将在相当晚的时候突然出现，对民间文化进行浪漫化；这种通俗文化现在正扮演“原始”文化先前曾经扮演的有表现力的、自发的、准乌托邦式的角色。〔5 〕 (P3)
伊格尔顿把文化看成是非常真实的社会力量，认为对文化复杂历史的探讨，可以区分出该术语三种主要的现代意义。
首先，文化意味着礼貌、文明等，意指一种普通的知识精神和物质进步的过程。作为一个概念，文明等同于举止和道德，具有描述性和规范性的性质，它要么可以中立地标示一种生活形态，要么可以暗示性地赞颂一种生活形态的人性、启蒙和净化。文明的意思是 艺术、城市生活、公民政治、复杂技术，是对以前所发生的一切的进步。文明意味着我们所了解的生活，暗示这种生活是超越野蛮的。它将事实与价值统一起来，表明事物的任何现存状态都暗示一种价值判断，诸如礼貌、高雅、教养、礼仪和温文尔雅的交往等。文明因此既是个人的又是社会的，而教养是一个关于人格的和谐、全面发展的问题，但是任何人都不能孤立地去做。当然，正是由于开始认识到了不能孤立地去做，这才促成了文化从其个人意义向社 会意义的转变。〔5 〕 (P10)
其次，文化呈现出有特色的生活方式的现代意义。文化不是关于普遍人性的某种宏大叙事，而是多样性的特定生活方式，有自己独特的发展规律。它属于种族的而不是世界的，是在远比思想更深的层面上靠情绪生存的现实，因此，对于理性的批评是封闭性的。甚至表现出描述“野蛮人”生活型态的一种方法，而不是表示文明人的术语。这意味着，文化具有描述“原始的”社会秩序的功能，它具有批判的秉性。从生活方式的意义上看待文化，实际上是将文化的概念复数化，尽管不那么容易使文化与其自身积极的职责相容，但对于作为人文主义的自我发展的文化来说，却赋予文化复杂的特征，使其丰富多样的存在形式和多姿多彩的人生经历凸现出来。表明没有任何文化是单一的、纯粹的，所有的文化都是混杂的、异类的、非常不同的、不统一的，甚至是异质共存的。
第三，伊格尔顿指出，如果“文化”这个词语的第一个重要的派生意义是反资本主义的批判，第二个是这种概念缩小并对整体生活方式复数化，那么，第三个就是逐渐专门用于艺术。这种意义上的文化含义大到可以包括一般的智力活动，小到指称那些更为“想象性的”追求，比如音乐、绘画和文学。这个词语在这种意义上还预示着一种戏剧性的历史进步。它首先暗示科学、哲学、政治和 经济学不能再被认为是创造性的或想象性的。艺术发现自己具有一种重要的社会意义，但它们实际上无力使之持久，因为一旦被迫维护上帝、幸福或政治上的公正，它们就会从内部崩溃，陷入自我毁灭性的境地；文化还在另外一种意义上是自我毁灭性的，使得文化成为对工业资本主义批判的东西，是它对人的能力的整体性、均匀性和全面发展的肯定。但是，如果文化是所有人的能力可以在其中无私地得到珍爱的一种自由、自悦的精神游戏，那么，它也是一种坚定地反对党派偏见的概念。表示效忠就意味着没有开化。只有让思想不受任何狭隘、错乱、宗派性事物的侵扰，文化可以改善社会的功能才能实现。因此，文化可以是对资本主义的批判，不过它还同样是对反对它的承诺的批判。文化要求人们为公正而呐喊，关注自己的局部利益以外的整体利益，使文化与对弱势群体的公正联系起来。
伊格尔顿主张，文化三种截然不同的意义是紧密相关并内在地统一在一起的。他认为，如果作为批判的文化不过是一个无用的幻想，它一定指向现在的那些实践，这些实践预示着它所向往的那种友谊与满足。一个理想的未来必须是一个切实可行的未来。将自己与这些其他意义的文化联系在一起，更具乌托邦标志的文化因此可以变成一种形式的内在批判，通过用现在所产生的标准来衡量现在，以判断现在之不足。在这种意义上，文化还可以统一事实与价值，既作为对现实的说明，又作为对理想的预示。伊格尔顿强调了辩证思想对于理解文化本质和进行文化批判的作用与意义。认为辩证思想之所以产生，其原因在于越来越不可能忽视的这个事实，即文明在实现某些人类潜能的行动中也压制了其他潜能。正是在这两个过程之间内在的关系中产生的矛盾，使辩证法对于文化的意义凸现出来。那么，如何才能使文化的社会功能得以有效开发呢？伊格尔顿认为，诀窍是要知道如何开发这些能力。在他看来，马克思关于社会主义的回答将是重要的。因为他在历史的积极与消极方面完成了如此紧密的联系，这是一种惩戒性的思想，同样也是一种鼓舞人的思想。
正是由于认识到文化的整体性和具体的实践性，伊格尔顿写道：“文化是文明生活右书页的无意识的左书页，是必须模糊地在场以便我们能够行动、被想当然接受的信念和爱好。它是自然出现的，是在骨头中产生，而不是由大脑孕育的。” 〔5 〕 (P31)伊格尔顿坚持在唯物主义的立场上理解文化，坚持文化意义的辩证性质，强调了共同文化的概念，提供一种整体论的视角，批判相对主义和精英主义文化立场；同时在以分析的和整体论的研究文化过程中，强调对文化现实的重视，尤其强调对不良文化现象的批判，倡导为大众的文化价值观。他说，当我们“面对这种文化的繁荣局面，需要重申一个严峻的事实。我们在新千年面临的首要问题——战争、饥饿、贫穷、疾病、债务、吸毒、 环境污染、人的易位——根本就不是特别‘文化的’的问题。它们首先不是价值、象征、 语言、传统、归属或同一性的问题， 而最不可能是艺术的问题。作为具体文化理论家的一般文化理论家，不能为这些问题的解决做出多少可贵的贡献。”“文化不仅是我们赖以生活的一切，在很大程度上，它还是我们为之生活的一切。”正是在大众生活的意义上，伊格尔顿凸现了文化应关注的层面，那就是感情、关系、记忆、亲情、地位、社群、情感满足、智力享乐、终极意义感等等，认为正是这些东西比人权宪章或贸易协定离大多数人更近。因此，现在到了让文化回归其原有位置的时候了。
三、结论
从以上的讨论可以看出，威廉斯和伊格尔顿对文化概念的深层理解，表现为对文化作为生活方式和意识形态的相对独立性的强调，反对经济决定论，凸现文化及文化主体的作用，以一种动态的观点看待大众文化，始终坚持积极的批判立场。伯明翰学派的代表人物，不同意站在精英主义立场来研究文化，反对漠视大众社会的文化存在，尤其是反对漠视人民大众作为文化主体的创造作用。从文化概念的历史和现实的内涵及其含义演变的历史与社会背景出发来理解文化，找到了文化自身的本质所在，从而引导了在历史唯物主义层面认识文化的特质，为大众文化的研究奠定了基础，他们称之为文化唯物主义。从根本上讲，伯明翰学派的文化意识是大众文化意识，他们把文化看成是一种特殊的生活方式，特别强调了人民大众，尤其是工人阶级在文化创造中的作用，在文化批判的主导意识上体现了马克思主义的基本立场，为在实践层面研究文化提供了诸多新的视角。
参考文献：
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指出：“马克思一生饱尝颠沛流离的艰辛、贫病交加的煎熬，但他初心不改、矢志不渝，为人类解放的崇高理想而不懈奋斗，成就了伟大人生。”马克思在青少年时期就确立起为人类服务的崇高理想。在高中毕业作文《青年在选择职业时的考虑》中，他这样表达自己的高远志向：“如果我们选择了最能为人类而工作的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家作出的牺牲；那时我们所享受的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将悄然无声地存在下去，但是它会永远发挥作用，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。”在以后漫长的斗争岁月中，他始终不渝践行自己的誓言。马克思虽然一生绝大部分时间过着贫穷、艰辛与颠沛流离的生活，但其一生都在为全世界无产阶级和劳动人民的解放而奋斗，给全世界被压迫人民带来了光明与希望。
马克思以深刻的思想力量，创立了马克思主义的科学理论体系，为无产阶级和劳动人民认识世界、改造世界提供了强大思想武器
指出，“马克思为创立科学理论体系，付出了常人难以想象的艰辛，最终达到了光辉的顶点。”在人类思想史上，马克思博大精深的思想是难以逾越的高峰。马克思的科学研究，就像列宁所说的那样，“凡是人类社会所创造的一切，他都有批判地重新加以探讨，任何一点也没有忽略过去。凡是人类思想所建树的一切，他都放在工人运动中检验过，重新加以探讨，加以批判，从而得出了那些被资产阶级狭隘性所限制或被资产阶级偏见束缚住的人所不能得出的结论。”作为人类历史上最伟大的思想家，马克思的科学理论体系具有三个鲜明特征：一是对客观规律的揭示所具有的高度真理性，集中表现为唯物史观和剩余价值学说这两个重大发现；二是对异化现实的批判所具有的彻底革命性，集中表现为马克思主义是认识世界与改造世界的统一、真理与价值的统一、真与善的统一；三是对实践发展的关注所具有的鲜明开放性，集中表现为马克思主义作为理论体系永远具有基于实践的开放性，它并没有结束真理，而是开辟了在实践中不断探求真理的道路。
马克思以卓越的领导才能，缔造了马克思主义政党，阐发了马克思主义政党理论，使无产阶级和劳动人民的解放与发展具有强有力的先进领导力量
马克思不仅领导创建了共产主义者同盟这个世界上第一个无产阶级政党，而且深刻阐述了马克思主义政党理论。尤其是《共产党宣言》，阐述马克思主义的科学世界观，阐发马克思主义政党的先进品格，明确马克思主义政党的政治立场，表达马克思主义政党的崇高理想，确立马克思主义的革命纲领，彰显马克思主义政党的国际主义精神，为马克思主义建党学说奠定了理论基础。马克思主义政党以对人类社会发展规律的认识和把握为依据，以人民至上为价值宗旨，以实现民族、国家的解放和发展为使命，以推进世界大同、实现共产主义、实现每个人的自由全面发展为最终目标，具有强烈的历史主体意识和舍我其谁的责任担当。马克思的政党理论动员全世界无产阶级和劳动人民，为建立一个没有剥削压迫的理想社会而奋斗，推动了世界社会主义发展，其影响广泛而深远。
马克思以彻底的革命精神，为推翻旧世界、建立新世界而不息战斗，深刻改变了人类历史进程
恩格斯说过，“马克思首先是一个革命家”“斗争是他的生命要素。很少有人像他那样满腔热情、坚韧不拔和卓有成效地进行斗争”。在马克思亲自领导下，在马克思主义指导下，“第一国际”等国际工人组织相继创立和发展。在马克思主义影响下，各国无产阶级和劳动人民为了求得自身的解放与发展同各种反动势力进行不懈斗争，革命运动跌宕起伏，工人运动风起云涌，在很大程度上改变了整个世界历史的格局。在西方资本主义世界，正是由于无产阶级和劳动人民不断进行斗争，资本主义国家的阶级矛盾才在某种程度上得到缓和，民众的工作和生活条件才在某种程度上得以改善。在某种程度上，西方无产阶级与普通民众之所以能有今天的生活，首先要感谢马克思，感谢马克思主义对资本主义这种不屈不挠的批判与斗争。正如德国作家伯尔所说，“没有马克思的理论，没有马克思为未来斗争所制定的路线，几乎不可能取得任何的社会进步”。可以说，没有马克思及其学说，就没有俄国十月革命，就没有中国共产党；而没有中国共产党，就没有新中国，也就没有今天的中国特色社会主义。
高校校园作为中华文化的传承地与集散地，其文化活动开展的情况不仅直接关系着国家整体文化战略的实施情况，而且关系着全面建设小康社会的奋斗目标，更是关系着中华民族的伟大复兴。马克思主义文化理论作为马克思主义的重要组成部分，不仅在宏观上为新时期我国社会主义文化建设指明了方向，而且在微观上对高校校园文化活动的开展具有很强的启示意义。
一、校园文化活动的目标应是促进学生的自由而全面发展
马克思认为，造就高度文明的人，就是“培养社会人的一切属性，并且把他作为具有尽可能丰富的属性和联系的人，因而具有尽可能广泛需要的人生产出来――把他作为尽可能完整的和全面的社会产品生产出来……”，这正是马克思对文化的社会目的和意义的阐释。恩格斯认为：“文化上的每一个进步，都是迈向自由的第一步。”随着社会经济的发展，资本创造出的无限可能为文化发展提供了物质条件，并且促使人摆脱了自然局限性，为个人的全面发展提供了可能。因此，校园文化活动的开展，应将马克思主义的“追求人的自由而全面发展”作为核心目标，具体而言，包含两方面：
1、校园文化活动的组织应充分考虑阶段性。马克思在《1857-1858年经济学手稿》中提出人的发展具有阶段性，从人的依赖阶段到人的独立性阶段，再到自由个性阶段，人的发展表现为一个历史的过程。因此，高校在组织校园文化活动时，应充分考虑到不同年级学生发展的阶段性，从而开展针对性的引导。
2、处理好全面发展与自由发展的关系。马克思主义所追求的“自由发展”是指人的人格、个性、独立性和创造性最大程度地发展；所追求的“全面发展”，不光是人的能力、个性和知识的，全面发展，也是人的社会素质、精神素质等的共同提高。高校在组织校园文化活动时，既要充分考虑激发学生的创造性，又要考虑综合素质的整体提升。
二、校园文化活动的形式应追求多样性与丰富性的统一
马克思主义学者历来重视形式的重要意义。形式不仅仅是把事物的内容各要素统一起来的结构或者外部表现方式，其本身就包含着极其重要的社会意义。在高校校园文化活动中，就应充分考虑到文化活动形式对于不同文化活动的意义，权衡得失，并且在形式的选择上要坚持多样性与丰富性的统一，这将有助于拓展文化活动的意义。目前高校每年的校园社团文化节就很好的阐释了多样性与丰富性相统一的原则，同时有助于进一步激发大学生的校园文化创新意识。
三、校园文化活动的内容应做到世界性与民族性的有机融合
文化的世界性与民族性问题，是马克思主义文化观的经典问题。一般来说，本民族文化与外来文化既有抵触的一面，又有相互借鉴的一面。“把本民族文化片面地视为唯一优秀文化，对其他民族文化成果采取一概排斥的态度和做法，这是与文化的发展相反动的。”因此，随着高校的日益开放，办学越来越国际化，高校校园文化活动也应与时俱进，在内容的选择上做到民族性与世界性的有机融合。既要坚持本民族的优秀文化传统，利用传统文化类社团积极开展中华民族优秀文化传承与传播活动，赢得民族文化的认同感，为中华民族文化和西方文化交流活动奠定基础；又应积极吸收其他民族文化活动的精髓，特别是与留学生社团保持交往，参与他们的文化活动，共同创作兼容并蓄的文化节目。
四、校园文化活动应以科学和理性为主要途径