庄子的读书心得（通用16篇）
庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的?不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺?“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来!
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生!何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
所谓的坚白论，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派则是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
事实上，我们往往看到在许多争论中，所谓对立的两派，追溯到本质上，自己都不知道在争论什么。如社会主义与资本主义是两个对立的阵营，争论、对立几十年。可是有谁能说清除什么是社会主义、什么是资本主义呢?
其实，综观中国的哲学，不论是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种万物起源、谁创造人等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然则采用接受它、并与之相容的态度。
不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要改造自然、征服自然的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的发展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的、气功、养生之道等等则是顺其自然、接受自然、融于自然的例子，典型说法是所谓的天人合一。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系;老子强调人与自然;而墨家则重客体与其自然属性;反观庄子，则是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制(这一点又与无我相近)。
自然了，从当政者的角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、结构，从而无生存之地。
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗?
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己,提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
青藏高原太远，珠峰太高，我一点不着急要赶去那里:读《庄子·人间世》心得
读《庄子·人世间》有太多的感慨， 听了张文江老师的课，这种感慨更为加剧。进入中年的我，年轻时
除了课本上的经典， 几乎没有读过其他的古代典集，但人生本身又何尝不是一本书? 读《人间世》让我感慨人世间太多的苦，来自于人和人之间彼此的不了解。所以人人都向往那个六十耳顺的境界，别人讲的话自己都能够听懂，甚至比讲的人自己还要懂，甚至到更高的境界。可是对于离青藏高原都还很遥远的普通人，珠穆朗玛峰怎是企及得了的？
庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。
“凡事若小若大， 寡不道以欢成。事若不成， 则必有人道之患；事若成， 则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者， 惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个 “德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定， 而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来， 就是对宇宙最大的贡献。 (注，老师在讲课的时候，发音是JU，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。
我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。 “反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”， 诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来， 表达自我内心声音的方式。
在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道， 如果这样坚持下去，反复去做， 一定会在不知不觉中变化气质。
庄子（约前369年—前286年），名周，一字子沐，战国时代宋国蒙人，曾任蒙之漆园吏，于丹庄子心得读后感。贫而乐道，不慕富贵。他是庄子学派的创始人。庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者。代表作《庄子》（又被称为《南华经》）阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界，这种境界超越名利，超越生死，超越一切，逍遥得自在，追根究底是一种精神生活，灵魂生活，是一种“无”的境界，“归零”的境界，需要不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到，而且更需要时间，因为“悟”本身是一个过程。在大境界的指引下，我们就会逐渐走上人生的坦途，直至掌握人生之道。如果没有大境界的指引，我们的人生就像有些“屠夫”解牛一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，在生活和工作中被一些小事所困，被有形有象的名和利所扰，在社会中被五颜六色，纷纷纭纭的表面现象所惑，不知不觉地浪费我们宝贵的生命。于丹用内心、自然流露的语言，借尊者、名人之口说出自己的观点看法，并用那些虚拟的、寄寓于他人他物的寓言小故事诠释着人生的哲理，那就是：宽容感恩于外在世界，融合于一切自然规则，清醒地认知自己的内心，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。——是一种理想的，甚至是超理想的境界。读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力，读后感《于丹庄子心得读后感》。作为一名教师，更是如此，我们的快乐，就是可以从孩子们一双双清澈的眸子里，看见他们对你的喜爱，夫复何求！
“人心为什么有自由?因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终身。读一本好书，犹如品一杯香茗，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和认识。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。
于丹教授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，从独特的个性视角把国学的经典著作《庄子》用简单的语言和故事铭刻在了我们的心灵之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种快乐，它都在给我娓娓道来以怎样的心态来面对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎样才会成为一个幸福快乐的人，告诉我们怎样修养道德品性，让情感智慧得到升华。
有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为那里是一个遥远又近在咫尺的世界;那是一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。于丹在心得三中“感悟与超越中”提到了名利二字，说了三个故事，其一，据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊?”法磐回答：“只有两条船。”乾隆问：“怎么会只有两条船呢?”法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”其二，司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”其三，又举了“尧让天下于许由”的故事。这三则故事都顺应了一个主题“淡泊”。其实很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么出发。”于丹又指导我们要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们才能真正看到内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
中国台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。
人活在这个世界上，是一个过程，而不是一个结局或是一个终点。人是不断地经历许许多多的过程，长时间从磨练活出灿烂的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、烦恼、悲哀、无奈等很多负面的情绪，但这些其实都只是磨练我们成长的过程而已。于丹告诉我们，用平和的心态和积极的努力去对待生活中的缺憾和苦难，让我们领略到这样一种大智慧，是对自己得失的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德，让我们霍然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思。
人活一世，草活一秋，能够快快乐乐、开开心心的过一生，这是每个人心中的梦。雨果说过：“比海洋宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。”但如果我们的心灵总是被自私、贪婪、卑鄙、懒惰所笼罩，不论我们富甲天下或是位极至尊;也不可能求得快乐。但如果我们的心灵能不断得到善良、坚韧、顽强、刻苦、纯朴之泉的灌溉，不论我们一贫如洗或者位卑如蚁，同样可以获得快乐的每一天!在现实社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以人生诠释人性，以人性安顿人心，体悟经典的普适智慧，把两千多年前的思想用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟演绎出来，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。
我曾读到一短语说：“用佛家的理论来养心，让自己宅心仁厚，很善顺，善待身边所有应善待的人和事，一颗石头丢进去心里的时候，也只是起一点点的涟漪而已，用道家的东西来养身，注意平常的呼吸调理，以儒家的理论来克行，用儒家的思想来克制自己的的行为。”今天读到于丹的<庄子>心得，倒真是让我有了一种空灵的感觉!恨己知识太浅，于丹是要随庄子去“独与天地精神往来”，当然，俺是一不见经传的小人物，本人的见解纯属胡言，请匆见笑!且大多为只言片语，不成篇章，更不成体统……谢谢!!!
齐物与逍遥 --读《庄子》为什么学生一读到现行中小学教材中的涉及到庄子思想的文章就说读不懂?为什么现在越来越富裕，越来越舒服反而觉得心累?为什么中国人在祝福别人是时，常说“长命富贵”?为什么中国文人都有山林情结?……如果要寻求答案，可以读读《庄子》。庄子影响了中国二千多年的思想，虽然不是正统，我们日常生活中却到处都有庄子的影子。庄子的思想庞杂，也有许多矛盾之处。主要思想可以归结为齐物论和逍遥观。齐物论有三个方面的意思，生死一样，没有是非，物我一体。庄子强调人与环境和谐共存，他认为人和物是一回事，都是气聚而成。人死了，就是气散了，气会变成另外的物。庄子把生和死看成是一回事。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患?故万物一也……”(《知北游》) 没有是非，今天就有现成的例子。把顺德改成佛山市的一个区，不少人都认为这是胡来(非)，那是因为市民只从顺德本位着眼。如果将目光放到全省或全国，就会觉得这种做种法是对的(是)，是与非有什么区别呢?前天，中央电视报道黑熊伤人事件，对黑熊是杀还是保护，专家的观点和村民的观点绝然不同，谁是谁非也没有定论。对环境的破坏，无异于自杀。这是我们的共识。庄子认为天地万物与我是共为一体的，他在《大宗师》里说:“假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪。”把人从拘束的形体中解放出来，真正与宇宙同体。当人把对死生的观察点从个体移到超越个体的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了。也就是说，当人把个体与整体结合在一起时，人就超越了对死的恐惧，是非没有了，物我的界限也就没有了，人类从另一个层面上获得了自由，这就是庄子所说的逍遥。在《逍遥游》、《养生主》、《人间世》、《德充符》中，庄子提出，要达到彻底的逍遥，就要做到“全性保真，不以物累形” 。将功名去掉，一点也没有挂念，悠然自适的生活，“至人无己，神人无功，圣人无名。”逍遥就是要过天然的生活，自任自适如不系之舟漂流于人生的大海上，在可悲的命运中愉快地渡过去。这就是逍遥了，这就是解放自己了。当一个人理性地把自己和一个永恒的、无所不包的宇宙结合在一起时，个人的存在也就是一种无限。这样，胸襟就会变得宽广，人生的得失祸福、穷达贫富无足萦怀。世俗纷扰没有了，只有内心的宁静。 “鹪鹩巢于深林不过一枝，偃鼠饮河不过满腹。”人所要求的不过是鹪鹩和偃鼠一样的生活而已，只要摆脱了世俗观念和事务困扰，人就逍遥了。清静无为，清虚寡欲，不以外物为思想的对象，注重个人内心的修养，就达到了“至人”的境界。就可以逍遥了。庄子的思想是承老子而来，他的理想是追求一种安宁、恬静的心理环境。读《庄子》也不失为认识世界的另一法门。 读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是:《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑暗，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是中国精神界的导师，它应和了当今中国的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前中国的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗? 庄子继承老子的道家学说，进一步阐释了道。 道家在一定的意义上否定了儒家思想，认为儒家所推崇的仁政是世间罪恶的根源。的确，君主得到权利最好的途径就是战争，要巩固自己的江山最好的方式就是增强自己的实力，筹建军队，抵御外来的侵略就是战争，这所有的一切都是要用臣子的血肉之躯，帝王的宝座是坐在无数尸骨上的。他们却用仁义来遮盖这一切，他的仁政束缚了多少人的思想。在秦始皇罢黜百家独尊儒术的时候，人类的思想就被禁锢了，千百年来的学者寒窗苦读，只为金榜提名，真正用到的又有多少，为了这一个荣誉多少人浪费了自己的一生。科举三年一次，千千万万的学子中才取几人，范进就是为了它束缚了自己大半生。道家所提倡的自由是真正的逍遥游，在社会中想要得到身体的自由可谓是难上加难，但是精神的自由却是每个人都可以拥有的。没有贵贱尊卑的隔阂，没有仁义礼乐的束缚，没有功名利益的追逐，用晨钟墓鼓去抚慰无助的心灵。 孔子的儒家实在是太理想化了，是在当今社会几乎不能实现的，虽说有梦想是好的，但是这个梦想对当代人来说有些过高了。在儒家的经典下奴役了上百年，连反抗的力气也没有了，我们所有的青春，一生中最灿烂的时候就被掩埋在无尽的笔墨中，浓重的书香气笼罩着整个中国，那曾经腾飞于九洲之上的龙如今早已被驯服，回想当年桀骜不逊的飞舞于九天，似乎都已经成为了历史。 读完《庄子》，我的感想就是，在九洲之上的那朵艳丽的奇葩正在逐渐的沉入墨的海洋。 庄子略略一看，像是一个愤世嫉俗的人，而细细探究，庄子其实是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，但在他的内心深处却充满着对当时世态炎凉的悲愤与绝望。 庄子的思想包含着朴素辩证法因素，认为一切事物都在变化，他主张“无为”，放弃生活中的一切争斗。又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，逍遥自得，成为浊世中的清醒之人。 当庄子的妻子病死时，好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠于责问道:“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗?”庄子说:“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢?思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。” 从这个角度来说，庄子的的确确是看破了生死，他认为人的生死是必然的，死亡意味着新生，而新生也代表着死亡。 不得不说，庄子是一个复杂的人物，他虽看破生死，却有着强烈的爱恨情感，他一贫如洗，却又逍遥自得。这样的一个率性而为、有独特人格魅力的人，实在是不可多得啊 庄子的思想学说与老子一脉相承，而又有变化。无论在哲学观、社会观、人生观方面都具有自己的特征，思想更为复杂。在哲学上，继承了老子的道以及自然无为的思想。在社会观上，崇尚“至德之世”，具有强烈的现实批判精神。在人生观上，追求绝对的精神自由，也有全性保身的思想。
孔子被人们称为圣人，把庄子称为神人。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过乘物以游心的逍遥，从没有真正感受过那种独于天地精神往来的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主想当年。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。 庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆;他的思想深邃宏阔、笼盖至今;他的寓言想象奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了无为，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出逍遥的境界，游的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是有所待，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出乘天地之正，御六气之变，以游无穷。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个大字。北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。怒而飞，其翼若垂天之云。大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去乘物以游心独与天地精神往来。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游。
庄子，可谓是我国古代的辩证法大师，是我国古代著名的思想家、哲学家、政治家，道家学派的代表人物。他对老子的哲学思想进行了继承和发展，是先秦庄子学派的创始人。不过，他的根本精神还是归依于老子的哲学思想，因此后世将他与老子并称为老庄。庄子善于用寓言来说明一些道理，由他所著的《庄子》，亦称《南华经》，是道家经典之一。
《秋水》一文，出自《庄子外篇》，《秋水》一文，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。他用寓言的方式，以河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，因为庄子是道家的主要代表之一，所以，本文旨在要人返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。
庄子把事理的无穷性与人类认识的相对性，宇宙的无限性与具体失误的局限性对照起来分析，显示出他对于绝对与相对、无限与有限的辩证关系的理解有着高度的灵活性，这对于人们突破认识上的局限性，从而临武到天地宇宙的无限广大性，无疑是很有帮助的。，庄子流畅的文字下，所显露出的不朽思想，显然是只得我们从多个角度学习和思考的。
他用寓言这种活灵活现的方式，来告诉我们其中的许多道理，譬如其中的《秋水》，从秋水时至，百川灌河。到不似尔向之自多于水乎?就是以河神与海神之间的对话，来告诉我们，做人不能沾沾自喜，不能以偏概全，因为我们要知道，山外有山，人外有人。河神，会因为小成而沾沾自喜，河神尚且如此，何况我辈凡人呢?可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。
从古至今，骄傲永远都是成功的最大敌人，这是永恒不变的真理。只有谦虚谨慎，虚心求教，才是成功的最佳路径。千万不可以自满于现状。
接下来，他们又开始谈论事物间的虚实关系，夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。确实如此，举例来说，比如说教育，在有些时候，这些的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪，学生会说一套做一套了。就要怪，学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。但是反过头来，看一看，似乎身边的许多事情确实都是如此。
下面，他们又讨论到关于事物间的大小关系，天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。江河算是大的，但是在大海面前却又显得渺小。
庄子用我们喜闻乐见的寓言故事体，用河神与海神之间的对话，引申出《齐物论》中的观点，极力论证万物的大小、是非的无限相对性和人生贵贱、荣辱的极端无常性，又以易懂的文笔，告诉我们，做人要返璞归真，顺其自然，不要为了追求名位、富贵等等，而伤害天然的本性。也告诉我们做人要虚极静笃，谦虚谨慎，不可骄傲自满!
春节期间，我该读一本什么书好呢?我站在书架前搜索。最后，我把眼光停在于丹《庄子心得》上。这本书我已经读过一遍，但能记住的似乎太少了。但总又时时在我的心里缠绕，让我时时回味，时时想再读的冲动。
对庄子知之甚少，印象中曾读过《庄子.内篇.逍遥游第一》中“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云……”还读过《庄子.内篇.逍遥游第十七》“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。……”在学校或函授期间也只读过两篇中的一部分，基本上没读懂。其它内容更不要说了，连读也读不下去，何说理解圣人之意。但圣人的智慧、思想、寓言、风格又深深地吸引了我，有一种无形的力量在召唤着我。我捧着书再次读了起来，读的那么认真，那么真诚，似乎成了我睡前的必修课。我于梦中随他去“独与天地精神往来”。
庄子的生平，《史记》中记载的是战国时候宋国蒙地人，曾做过漆园小吏，他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频繁，而到处求贤若渴的时代，他隐居不仕，终老天年，没有什么社会的名分。
《庄子》这本书，历代被奉为经典，现在能看到的有三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。读完全部内容，我似有所思，亦有所想，对我们的人生道路指明了方向，为我们的为人处事指点迷津。
一、淡泊名利，笑对死亡
庄子家里很贫困，有时穷得实在是揭不开锅。他对自己身处的环境是有清醒认识的，他身边也有很多的有钱人，他也有很多的机会去享受荣华富贵，但他把这些东西看得很淡了。利束缚不了他，为利辛苦，为利奔波，却丧失了自己很多的自由、很多的快乐，“心为形役”，太不值得了。庄子虽然生活贫困，但是精神决不潦倒。
名利名利，破名比破利更难。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以他不爱说什么。当楚王请他出山为相时，他却对请他的两个大夫说：“你们请便吧，让我拖着尾巴在泥地里爬吧!”
庄子临死时对学生们说：“我死了以后，要‘以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。’”形体归于天地，生死归于自然，这就是庄子对自己的形体和生死的看法。他追求的是“乐生”，活得好比怕死要强得多。也表达了一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。道家的态度是在流光中顺应，去把握每分每秒，去乐生，让生命获得价值。
人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死。那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊。
二、境界改变命运
《庄子》的《逍遥游》篇中告诉我们，世间的大和小远远超过我们的想像，人的一生，大小之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。庄子用寓言故事告诉我们：“一个人境界的大小，决定了他的思维方式。”而我们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值，束缚了自己的心智。庄子是一个大智之人，他永远不会教给我们小技巧，他教给我们的是境界和眼光。庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。我们要以觉悟的态度反观内心，让我们释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。
三、认识你自己
每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。只有真正清醒地认识了自己，才可能获得成功的人生。庄子在《齐物论》中提出的观点，世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码，这个密码是看不破的。庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁?我想要的生活是什么?只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。庄子的寓言告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己?我们真正找到了被开发的那个机会了吗?怎么样才能找到那个机会呢?庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的.能力。总结两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。这就要求我们不断地审视自己，认识自己，用自己的脚步去丈量人生的每一条路。只有确立了这一切，我们才能以自己的清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到对人对己的真正的尊重。
四、心态决定状态
庄子告诉我们：“人生天地之间，若白驹之过……”好像是一匹白马从门缝里跑过去，那样倏忽一瞬一样。这么短的流光在我们手里，怎么样才能真正地善待生命?庄子给我们提供了一种态度，那就是：达生。面对生命，我们首先要有一种旷达的态度，这种态度会决定我们生命的质量，心态决定人的状态。在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到更好的发挥。所以，我们永远不要过分地相信技巧，要保持一种坦荡的好心态，这样才能达到最佳的状态，做到“以人合天”，才能把事情做到最好。庄子教给我的远远远远不止这些，他的大道合乎自然，他的本性和悟性，他的世上总有路可走，他的豁达，他的“乘物以游心”，他的谆谆教导，无不在我的心中翻腾。读完第二遍，我感觉还是没记得多少，甚至忘了大部分，这激发我读第三遍的兴趣。
如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
一直喜欢《百家讲坛》这个栏目，于丹老师在《百家讲坛》上对《论语》对《庄子心得》侃侃而谈时，深深地吸引着我。她说中国的儒家思想，在社会这个尺度上，要求人坦荡，道家的思想是在生命层面上要求人飞越。坦荡是我们的一份社会责任，超越是我们的生命境界。对《论语》对《庄子》知之甚少的我由此产生兴趣。再一次认真聆听了于丹老师对道家的代表人物庄子思想的深刻解读，在她潇潇洒洒、滔滔不绝的精辟阐述下，引领我走进庄子那无边辽阔的精神世界遨游了一番，犹如给心灵洗了一个澡，顿觉神清气爽。
以前读庄子的文字，无知的我觉得深奥难懂，没有读出庄子超凡的思想，在于丹老师旁征博引、妙趣横生的语言中，我才领悟到庄子蕴藏人生哲理的精神境界。于丹独到的讲解给了我新的启迪与感悟，结合我的经历，对于人生我有了重新的认识与思考。于丹老师说：庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子的逍遥游。庄子所指的逍遥游我个人认为是从道家创史人老子提倡的上善若水基础上演变而来，他有意无意有形无形中把水的丰厚融会贯通于生活中。
庄子有水一样的品行、水一样博大精深的知识滋养着后人的灵魂,他有水一样溶纳万物默默奉献而不争名利的气节与胸怀;有水一样旷达顽强随遇而安的不倔精神，有水一样的灵活让处于艰苦环境中的他安贫乐道;有水一样的清澈如明镜照出善恶美丑，他有水的无欲无求而襟怀坦白、有水的宁静达观内敛;他用一颗平常心来看待自然之理。,我愿做大千世界中的一滴水，柔而不弱,吸收天地之营养精华。庄子提倡的逍遥游又如何让我的生活受益，并由此快乐的呢?
有时与女儿外出，经常听到不认识的人说看不见好可怜之类的话，世人认为失去光明后的我行动十分不便，猜想我一定在哀声叹气中怨天尤人。他们不知，我是赛翁失马、焉知非福，我一直认为没有绝对的幸与不幸，什么样的心态决定什么样的生活方式。站在常人的角度上看，在我失去工作的同时也看不到多彩的大千世界，但从庄子的逆向思维来看，我有更多的时间与自由，可以在自己的小天地里做自己喜欢的事，他们不知我以书为友、以歌为伴、以琴为乐;他们不知我可以在书的海洋中尽情遨游、可以用不娴熟的歌声来寄托情怀、可以在不纯熟的琴声中放飞思绪、可以用稚嫩的文字记录生活中的真善美，以此抒发我的真情实感，因此我活得真实而轻松;我有更多精力和时间陪孩子老人，享受天伦之乐。我不必为工资为奖金的高低而愤愤不平、不必为追逐名利而忙忙碌碌;不必为职务的升降而忧心冲冲;我眼里无外表美丑之分、无地位贵贱之分。我喜欢这淡泊平静、与世无争的生活。
有舍就有得，我虽身在蜗居,但我的灵魂可以象庄子那样在天地之间自由逍遥,我得到了人格的升华与超越，岂不快哉!如今我用心灵代替眼睛来感知纷杂的世界，适应并感谢上天赐我的这种生命方式，让我有机会内视反省自己，懂得内敛于心而不张扬。书籍涵养孕育了我，让我浮躁的心变得平和，它磨去了我的棱角，让我用一颗感恩的心来看待我身边的人和事。
游是一个没有终点的历程，在这个心灵历程中我体会到庄子逍遥游的快乐与宁静。如果我没失明，物质的利益会迷惑我的双眸，有可能会在外界的诱惑下迷失心志、被恩怨情仇所牵绊、被无穷无尽的欲望所捆绑;或者会为鸡毛蒜皮的小事而斤斤计较、甚至参与赌博而远离书籍。是异样的人生让我获得一份清明的理性，让我更善待父母、善待朋友、善待子女。所以我过得很自在、很充实。
正如于丹老师所言：我们需要一种欢欣的感性，这种感性之心使得我们触目生春，我们所及之处充满了欢乐。我的心与亲人紧紧相连，想到他们我就感到无比温暖。绵绵不绝的爱丰富了我的内心世界，让我有了精神寄托，它是我永不枯竭的快乐源泉。
庄子提倡的自由不是为所欲为的个人主义，于丹老师讲自由要有一把尺子，要有公正，做人要有底线，这才能够做到这个世界上行为的守则。是的，自由的原则就是以不妨碍别人的自由为前提，但本人还要具备光明磊落、堂堂正正的品质，拥有一颗高尚纯洁的灵魂，那些贪赃枉法、作奸犯科等卑劣之人内心有愧又怎能达到逍遥游的境界。
幸福不是目的而是体验的过程，它不是实实在在的东西，而是内心的一种感受，我把这种感受强化并不断加以回味。失明恰恰成就了我的人生，不过我的逍遥是建立在衣食无忧、清闲悠哉的条件上，如没有稳定的经济与和睦的家庭做我有力的精神后盾，就没有这份闲情逸致谈逍遥了，因为我毕竟是俗人一个。而庄子有时吃了上顿没下顿，但他在贫困交加之时,依然淡定从容、超然豁达。楚国大臣请他做丞相，他宁愿做一介农夫也不追逐名利。但现在多少人处心积虑甚至不择手段想升官发财，与之相比，庄子是何等胸襟何等气度!一个人即使没有粮食没有金钱，但不能没有思想没有灵魂。
我满足于目前的生活状况，对于物质我没有过多的欲望，在我看来，简单就是幸福、知足就是幸福、相夫教女就是幸福。哲学家周国平老师说：成熟了，却不世故，依然一颗童心;成功了，却不虚荣，依然一颗平常心。兼此二心者，我称之为慧心。我希望女儿长大后拥有一颗慧心，做到宠辱不惊，追求精神上的富足,过着飘逸恬淡的生活。
感谢于丹老师深入浅出的讲解,让我重新认识了庄子,感谢庄子，他教会我们如何在逆境中依然保持平常心，无论人生有何种境遇，都能乐观坦然地面对，平庸的~我远远达不到逍遥游的境界，我还没看破世间的是是非非、名利生死，那么就以庄子的逍遥 游作为我的精神目标，超越自己，乐观生活 。
《庄子》塑造的众多残疾人形象,以《德充符》一篇尤为突出,反映了残疾人从认识自我到完善超越自我的过程,代表了《庄子》中残疾人的精神。
一谈到庄子，我们不由得想到道家创始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。庄子更注重对个体的重视，让人更加重视身体、生命，也就是注重于养生。
《庄子选注》中，有一则《庄子与惠子游于濠梁》，这是一篇语录体议论文。文中两人，一力辩，一巧辩;一求真，一尚美;一拘泥，一超然;让读者看后会心一笑而又沉思良久。
本文讲述两位辩论高手，由在池中游来游去的儵鱼引起联想。其题虽小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把这场辩论引向深入。读完文章，不得不感叹两人在辩论中反映出的敏捷思路与睿智的交谈，令人拍案叫绝，无不折服于他们的“善辩”。头一回读完，心中不时佩服两人的才辩，也不由得会心一笑。
濠梁之辩”，在庄子看来，物与自身是浑然一体的，所以才能体会到钓鱼的快乐，不过从庄子以“安”字，反驳惠子，体现了他的诡辩风格。
“惠子相梁”选自《庄子?秋水》，文中惠子在魏国做宰相，庄子去看望他，有人挑拨他俩之间的情谊，为此惠子在国都搜捕几天几夜，庄子把自己比作“鹓鶵”，将惠子比作“鸱”，把功名利禄比作“腐鼠”，形象地说明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣，讽刺了惠子醉心于功名利禄又无端猜忌他人的丑态。
可见，庄子本人是把世俗名利看轻的，对于外界的诱惑，他可以做到言行如一，洁身自好。
《庄子选注》这一本书揭露了当时社会的黑暗，追求着虚无缥缈的理想世界。体现了庄子的虚无主义，书中蕴含着高深的哲学理念，处处都引人深思，有的可能长时间都无法琢磨透。
在我看来，道家这一学派的思想是一门深奥而不容易嚼透的学问。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为道是一切事物的起源，有了道便有了一切，庄子作为道家的创始人之一，对道的贡献也是不可忽视的。
作为一名初一年的学生，可能我对《庄子选注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已经深深地植入我的大脑深处，在今后的学习生涯中，我将力求读懂它、理解它，并且我将以其中我所认可的思想来指导我的人生观。
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。鲲变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗?它们又在何处?鱼真的可以变成鸟吗?
学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙。所谓“不得已”，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。因此，重点是：如何判断各种条件是否成熟?能够做到这一步则是“转识成智”的开始。
每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。于丹教授讲述了这样一个很有意思的故事：有兄弟两人，家住在80层的高楼上，有一天深夜两人背着行囊回家，却正好赶上停电，无奈之下他们只好选择爬楼梯。不多久到了20楼，两人开始感觉有点累了，合议了一下，决定把背包存在20楼，改天再回来取。卸下背包的两人感觉很轻松，说说笑笑，一鼓作气到了40楼。这时候兄弟俩已经很累了，然后便相互抱怨和指责，开始吵吵闹闹。吵到60层的时候，实在是太累了，甚至都没了说话的力气，只能平稳下来，安安静静地爬完了最后20层。终于到了80楼，兄弟俩站在家门口，却突然想起，钥匙忘到20楼的背包里了。
这个故事以前也听过，当时只是嘲笑两兄弟的健忘和糊涂，却没有想到其中也蕴含着人生的哲理。于丹教授说，故事里兄弟爬楼的过程，也正映合着人的一生。人生起步阶段，大家都是意气风发的，我们背负着沉沉的行囊，里面装着理想，装着报负，装着很多很多的愿望，不畏艰险，从脚下的第一个台阶开始上路。走到20岁，这是人开始步入社会的时候，也开始认同一些社会规则，这时会觉得社会给了我们很多的负担，托起自己已经足够疲惫，还是先把肩上的背包安顿下来，等到衣食无忧，有名有份了再回头拾取梦想也不迟。最初卸下包袱的时候确实很轻松，可随着年龄的增长，积累的增多，争斗越来越激烈，我们的内心也随之日益焦虑，这时候人不免抱怨，都觉得社会辜负了自己，付出太多而回报太少。走过40岁，那些意气风发的东西都过去了，人也就变得疲惫颓废。走到60岁，这时人已经进入了晚年，晚年的时光应该是美好的，值得珍惜的，不要再抱怨，应该安静和顺应一些。终于到了80岁，人生差不多也走到了终点，这时人会突然之间怅然若失，回想起这一生最宝贵的东西，那一直都没有打开过的梦想，留在了20岁的行囊里，却是再也回不去了。
故事很有意思，蕴含的哲理也引人深思，更值得我们去思考和借鉴。人生的前20年，大家都是在父母的精心呵护下，在老师的督促关爱下度过的，一帆风顺的生活很单纯也很愉快，每个人在这样成长的路上，肯定积累下了自己美好的梦想，对未来的生活也有了圆满的规划，面对社会这更为广阔的舞台跃跃欲试。可真的步入社会，要一个人面对和承担其中的风浪了才发现，原来现实比想象的要残酷的多，到处碰壁的同时，那些美丽的梦想也一个个被击破，化为泡影。一方面是虚无的美丽梦想，一方面是现实的社会压力，这时很多人只能够放弃梦想而面对现实，于是背包被丢下，我们的人生也就走上了另一种轨迹。这也就是庄子所说的人被社会外界所"物化"的一个过程吧。
每个人作为社会中的.一员，同时也是一个独立的个体，庄子认为，人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界则要通达和顺应，这就是所谓的"外化而内不化"，只有这样，我们在漫长的人生旅途中才能够安身立命，不被纷繁复杂的社会所左右，从而丢弃掉理想，迷失了自我。
想起保尔·柯察金的一句名言，这也是我们大家都耳熟能详的，"每当回忆往事的时候，能够不为虚度年华而悔恨，不因碌碌无为而羞耻…"，这可以看作一条人生的行为准则，看似简单，实则很难做到。要想实现这一点，要想站在80层楼上的时候不再为遗留在20楼的钥匙而懊悔，这就需要我们从现在开始，一步一个脚印，脚踏实地努力工作，用心生活，背着梦想的行囊，努力攀登吧。
悠悠五千年，中国作为一个文明古国，再漫长的岁月里，每个不同的历史时期都涌现在众多杰出的人才。
以前，我经常听到父母，老师谈到孔子，庄子，什么“有朋自远方来，不亦乐乎”“三人行必有我师焉”总在耳边回响。最近，老师让我读了一本书，《孔子庄子》让我对这些圣贤名师有了更深的了解，他们洗礼，震撼了我的心灵。
《孔子庄子》顾名思义，主要就讲了孔子和庄子两个人的故事。孔子是儒家学派的创始人，一生大部分时间都在从事教育，曾携带弟子周游列国，整理了《诗经》《尚书》《春秋》等书。庄子是到道家学派的代表人物，一生贫困，隐默无闻，却着述丰厚，《庄子》一书流传至今。
“江山代有人才出”勤奋，勇敢，坚强，好学是成功者亘古不变的必备素质，我最喜欢孔子。孔子就是这样的一位人才。孔子好学而又勤奋，对于学习他孜孜不倦，一丝不苟，拜了许多人为老师，起早贪黑地学习。孔子勇敢而又抱负远大，满怀救世治国的志向，积极寻找实现抱负的机会，渴望为国家建功立业，并且勇敢地推行自己心中所想。
孔子坚强而又持之以恒，虽然许多君主不重他，总是吃闭门羹，被人嘲笑，但他以顽强的毅力克服一个又一个困难，周游列国，寻找他人生的最终方向。
读完这本书，我不由得静静思考，我是不是连他们的千分之一也达不到?人生在世，谁都有远大的志向和美好的愿望，可实现这些需要走一大段并不平坦，荆条丛生的坎坷的路，需要克服许许多多的困难，勇敢坚强是必不可少的武器，唯有具有坚忍不拔毅力的人才能在遭受各种困难，遇到各种危机时迎难而上，困难和挫折不会因为你的脆弱而退缩，即使再大的苦难，只要勇敢坚强一点，也是可以过去的。有时候，要努力几次，也能成功，就像孔子。再一个国家中穿梭，付出了一次又一次的努力，这当中有必不可少的失败，失败不仅是一次挫折，也是一次机会，它使你找到自身的欠缺，不轻言放弃，一个能用坚强，乐观的心态去面对生命中一切苦难的人，才是最精彩的，闪闪发光，令人敬仰。